如彼飞虫，时亦弋获。全诗译文及注释赏析

出自先秦的《桑柔》

菀彼桑柔，其下侯旬，捋采其劉，瘼此下民。不殄心憂，倉兄填兮。倬彼昊天，甯不我矜？

四牡骙骙，旟旐有翩。亂生不夷，靡國不泯。民靡有黎，具禍以燼。於乎有哀，國步斯頻。

國步蔑資，天不我将。靡所止疑，雲徂何往？君子實維，秉心無競。誰生厲階，至今爲梗？

憂心慇慇，念我土宇。我生不辰，逢天僤怒。自西徂東，靡所定處。多我觏痻，孔棘我圉。

爲謀爲毖，亂況斯削。告爾憂恤，誨爾序爵。誰能執熱，逝不以濯？其何能淑，載胥及溺。

如彼遡風，亦孔之僾。民有肅心，荓雲不逮。好是稼穑，力民代食。稼穑維寶，代食維好？

天降喪亂，滅我立王。降此蟊賊，稼穑卒癢。哀恫中國，具贅卒荒。靡有旅力，以念穹蒼。

維此惠君，民人所瞻。秉心宣猶，考慎其相。維彼不順，自獨俾臧。自有肺腸，俾民卒狂。

瞻彼中林，甡甡其鹿。朋友已谮，不胥以谷。人亦有言：進退維谷。

維此聖人，瞻言百裏。維彼愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌？

維此良人，弗求弗迪。維彼忍心，是顧是複。民之貪亂，甯爲荼毒。

大風有隧，有空大谷。維此良人，作爲式谷。維彼不順，征以中垢。

大風有隧，貪人敗類。聽言則對，誦言如醉。匪用其良，複俾我悖。

嗟爾朋友，予豈不知而作。如彼飛蟲，時亦弋獲

獲。既之陰女，反予來赫。

民之罔極，職涼善背。爲民不利，如雲不克。民之回遹，職競用力。

民之未戾，職盜爲寇。涼曰不可，覆背善詈。雖曰匪予，既作爾歌！

譯文茂密柔嫩青青桑，下有濃蔭好地方。桑葉采盡枝幹秃，百姓受害難遮涼。愁思不絕心煩憂，失意凄涼久惆怅。老天光明高在上，怎不憐憫我驚惶。四馬駕車好強壯，旌旗迎風亂飄揚。社會動亂不太平，舉國不甯人心慌。百姓受難少壯丁，如受火災盡遭殃。長長聲聲心悲哀，國運艱難太動蕩。國運艱難無錢糧，老天不肯來扶将。沒有歸宿無處住，哪兒定居可前往？君子總是在思索，持心不争意志強。如此禍根誰引出？至今爲害把人傷。心中憂愁真恻怆，思念故居和家鄉。生不逢時我真慘，遇上老天怒氣旺。從那西邊到東邊，無處安身最凄涼。遭遇災禍受苦多，外患緊急在邊疆。謹慎謀劃覓良方，才能消除混亂狀。告訴你要體恤人，告訴你要用賢良。誰在解救炎熱時，不用冷水來沖涼？小人治國沒好事，大家受溺遭滅亡。好像就在逆風闖，呼吸困難口難張。百姓本有肅敬心，但卻無處獻力量。重視農業生産事，百姓辛苦代耕養。耕種收獲國之寶，代耕之民最善良。天降禍亂與死亡，要滅我們所立王。降下害蟲食根節，各種莊稼都遭殃。哀痛我們國

中人，連綿土地受災荒。沒有人來獻力量，哪能虔誠感上蒼。順應人心好君王，百姓愛戴都瞻仰。操心國政善謀畫，考察慎選那輔相。不順人心壞君王，獨讓自己把福享。壞蛋自有壞肺腸，讓那國民都發狂。看那叢林蒼莽莽，鹿群嬉戲多歡暢。同僚朋友卻相讒，沒有誠心不善良。人們也有這些話，進退兩難真悲涼。惟這聖人眼明亮，目光遠大百裏望。那種愚人真可笑，獨自高興太狂妄。不是我們不能說，爲何顧忌心惶惶？惟有這人心善良，無所求取沒欲望。但是那人太忍心，變化反覆總無常。百姓如今似好亂，實因惡政苦難當。大風疾吹呼呼響，長長山谷真空曠。想這好人多善良，所作所爲都高尚。想那壞人不順理，行爲污穢真肮髒。大風疾吹呼呼響，貪利敗類有一幫。好聽的話就回答，聽到诤言裝醉樣。賢良之士不肯用，反而視我爲悖狂。朋友你啊可嗟傷，豈不知你裝模樣。好比那些高飛鳥，有時被射也落網。我已熟悉你底細，反來威吓真愚妄。沒有準則民擾攘，因你背理善欺罔。盡做不利人民事，好像還嫌不理想。百姓要走邪僻路，因你施暴太橫強。百姓不安很恐慌，執政爲盜掠奪忙。誠懇勸告不聽從，背後反罵我荒唐。雖然遭受你诽謗，終究我要作歌唱。

注釋菀（wǎn）：茂盛的樣子。侯：維。旬：樹蔭遍布。劉

：剝落稀疏，句意謂桑葉被采後，稀疏無葉。瘼（mò）：病、害。殄（tiǎn）：斷絕。倉（chuàng）兄（huàng）：同“怆怳”，凄涼紛亂貌。填：通“陳”，長久。倬（zhuō）彼：即“倬倬”，光明而廣大貌。甯：何。不我矜：“不矜我”的倒文。矜，憐憫。骙（kuí）骙：馬奔馳不停貌。旟（yú）旐（zhào）：畫有鷹隼、龜蛇的旗。有翩：翩翩，翻飛的樣子。夷：平。泯：亂。一說滅。黎：衆。具：通“俱”。燼：本指火燒後的灰燼，這裏指人民遭遇戰禍，剩餘無幾。於（wū）乎：嗚呼，哀痛之聲。國步：指國運。頻：危急。蔑：無。資：财。将：扶助。“不我将”爲“不将我”之倒文。疑：同“凝”，止疑，停息。雲：發語詞。徂：往。維：借爲“惟”，思。秉心：存心。無競：無争。厲階：禍端。梗：災害。慇（yīn）慇：心痛的樣子。土宇：土地、房屋。不辰：不時，指出生得不是時候。僤（dàn）怒：震怒。僤，大。觏：遇。痻（mín）：災難。棘：通“急”。圉（yù）：邊疆。毖：謹慎斯：乃。削：減少爾：指周厲王及當時執政大臣。序：次序。爵：官爵。執熱：救熱。逝：發語詞。濯：洗。淑：善。載：乃。胥（xū）：皆。遡（sù）：逆。僾（ài）：呼吸不暢的樣子。肅：肅敬。荓（pīng）：使。不逮：不及。稼穑：這裏指農

業勞動。力民：使人民出力勞動。代食：指官吏靠勞動者奉養。滅我立王：意謂滅我所立之王，指周厲王被國人流放于彘的事。蟊（máo）賊：蟊爲食苗根的害蟲，賊爲吃苗節的害蟲。指農作物的病蟲害。卒：完全。癢：病恫（tòng）：痛。贅：通“綴”，連屬。旅力：膂力。旅，同“膂”。念：感動。惠君：惠，順。順理的君主，稱惠君。宣猶：宣，明；猶，通“猷”。考慎：慎重考察。相：輔佐大臣。臧：善。自有肺腸：想法與衆不同，别具一副心肝。實指壞心腸。卒狂：全都狂惑迷亂。甡（shēn）甡：同“莘莘”，衆多之貌。谮（jiàn）：通“僭”，相欺而不相信任。胥：相。谷：善。進退維谷：謂進退皆窮。維，是。“谷”有兩種解說，毛傳：“谷，窮也。”《晏子春秋》中，叔向問晏子一節，引詩“進退維谷”，謂“處兩難善全之事而處之皆善也”，訓爲“谷”，善也，與毛說不同。瞻：遠望。言：語助詞。百裏：指有遠見。覆：反而。匪言不能：即“匪不能言”。胡：何。斯：這樣。迪：進。甯：乃。荼毒：荼指苦草，毒指毒蟲毒蛇之類。指毒害。有隧：隧，形容大風疾速吹動。一說訓隧爲道，謂風前進有其通道。征：往。中垢：指宮廷穢聞。中，指宮内。貪人：貪财枉法的小人，指榮夷公之流。《史記·周本紀

》：“厲王即位三十年，好利，近榮夷公，芮良夫谏不聽，卒以榮公爲卿士。”聽言：順從心意的話。誦言：忠告的言語。悖（bèi）：違理。予：芮良夫自稱。飛蟲：指飛鳥。古人用“蟲”泛指一切動物，鳥爲羽蟲，獸爲毛蟲，龜爲甲蟲，魚爲鱗蟲，人爲倮蟲。故稱虎爲“大蟲”。既：已經。陰：通“谙”，熟悉。赫：通“吓”。罔極：無法則。職：主張。涼：涼薄。背：背叛。雲：句中助詞。克：勝。回遹（yù）：邪僻。用力：指用暴力。戾（lì）：善。涼：通“諒”。涼言，諒直之言。雖曰匪予：曰，句中助詞。匪，同“诽”，诽謗。既：終。

　　全詩十六章，前八章每章八句，刺厲王失政，好利而暴虐，以緻民不聊生，故激起民怨；後八章每章六句，責同僚，然亦道出厲王用人不當，用人不當亦厲王之過失。故毛傳總言爲刺厲王。

　　首章以桑爲比，桑本茂密，蔭蔽甚廣，因摘采至盡而剝落稀疏。比喻百姓下民，受剝奪之深，不勝其苦，故詩人哀民困已深，呼天而訴曰：“倬彼昊天，甯不我矜。”意謂：高明在上的蒼天啊，怎麽不給我百姓以憐憫呢！詩意嚴肅，爲全詩之主旨。

　　次章至第四章，述禍亂之本，乃是緣于征役不息，民無安居之所。“四牡骙骙，旟旐有翩”，謂下民已苦于征役，故見王室之車

馬旌旗，而痛心疾首曰：“亂生不夷，靡國不泯。民靡有黎，具禍以燼。”意思是說：亂子不平息國家就要滅亡，現 在民間黑發的丁壯已少，好比受了火災很多人都成爲灰燼了。國以民爲本，民瘼深重，而國危矣。詩人對此情況，更大聲疾呼雲：“於乎有哀，國步斯頻！”感歎國運危蹙，必無長久之理，必緻蹈危亡之禍。三章感歎民窮财盡，而天不助我，人民無處可以安身，不知往何處爲好，因而引起君子的深思。君子本無欲無求，扪心自問沒有争權奪利之心，但念及國家前途，不免發出誰實爲此禍根，至今仍爲民之病害的浩歎。四章感慨“我生不辰，逢天僤怒”。“我生不辰”，謂生不逢時。詩人之言如此，可見内心殷憂之深。他從人民的角度出發，痛感人民想安居，而從西到東，沒有能安居的處所。人民懷念故土故居，而故土故居都因征役不息不能免于禍亂。人民既受多種災難的侵襲，更擔心外患侵淩，禦侮極爲迫切。天怒民怨，而國王不恤民瘼，不思改變國家的政治，因此詩人憂心如搗，爲盼國王一悟而不可得深懷憂憤。僅此四章，已可見暴政害民，深重到何等程度。

　　五章至八章，是詩人申述爲國之道，再進忠言。五章首二句“爲謀爲毖，亂況斯削”，是說謀慮周到，做事慎重，禍亂的情況就可以削減。繼

言“告爾憂恤，誨爾序爵”；是以老臣的口氣，誡教國王：必須憂恤國事，慎于授官拜爵，選用賢能。解救國家之急難，有如解救炎熱。解救炎熱，要用涼水，好比解救國家危難，必須任用賢良。詩人用“誰能執熱，逝不以濯”等語，諄諄告誡，陳述利害，可謂語重心長，譬喻也很确當。六章七章，從愛護人民的觀點出發，表明百姓都很善良，他們勤于稼穑，以耕種養活“力民代食”的人（“力民代食”指官府役使人民勞動，取其收獲養活自己）。因此官府要體恤民情，愛護人民，是爲政的首要大事。六章“如彼遡風，亦孔之僾”，是說國王爲政，不得人心，人民就如向着逆風，感到窒息喪氣。人民雖有進取之心，但征役過重，剝奪過多，他們必然會産生難于效力之感。七章叙天降災害，禍亂頻仍，執政者隻知聚斂，沒有顧念人民認真救災。由于爲政昏亂，所以人民倍感痛苦。在詩中，詩人用人民的口氣，警示國王，一則曰：人怨則天怒，天降喪亂，将滅我所立之王；再則曰：降此蟊賊之蟲，莊稼都受到蟲害而失收，天災正是天之懲戒。下曰“哀恫中國，具贅卒荒”，則是感念人民受災痛苦，連綴的土地，都受災荒蕪，而執政者昏亂，沒有領導人民合力救災，因而也不能感念上天減輕災難。

　　詩的第八章再從用人的

角度出發，言人君有順理有不順理，用人有當有不當。賢明的國君明于治道，順情達理能認真考慮選用他的輔相。不順理的君王，則與之相反自以爲是，把小人當作善良，因此使得人民迷惑而緻發狂。

　　以上八章是詩的前半，也是詩的主體，總說國家産生禍亂的原因，是由于厲王好貨暴政，不恤民瘼，不能用賢，不知納谏，以緻民怨沸騰，而詩人有“誰生厲階，至今爲梗”之悲慨。

　　後八章責同僚之執政者，不以善道規範自己，缺乏遠見，隻知逢迎君王，加速了國家的危亡，更引起人民的怨恨。詩人感慨小人當權，也是厲王的過失，因而作成此詩，希望引起鑒戒。

　　第九章以“瞻彼中林，甡甡其鹿”兩句起興。鹿之爲物，性喜群居，相親相善。今同僚朋友，反而相谮，不能以善道相助，是不如中林之鹿。故詩人感慨“上無明君，下有惡俗”（朱熹《詩集傳》）而有“進退維谷”之歎。

　　第十章、十一章，用對比手法，指責執政者缺乏遠見，他們阿谀取容，自鳴得意，他們存有畏忌之心，能進言而不進言，反覆瞻顧，于是賢者避退，不肖者進，于是人民慘遭荼毒而造成變亂。詩人指出執政者倘爲聖明之人，必能高瞻遠矚，明見百裏，倘若執政者是愚人，他們目光短淺，倒行逆施，做了壞事，反而狂妄欣喜。這是

禍亂之由。詩人又說：“維此良人，弗求弗迪。維彼忍心，是顧是複。”表明賢者不求名不争位，忍心之不肖者，則與之相反，多方鑽營，唯名利是圖；國事如斯而國王不察，親小人，遠賢人，于是百姓難忍荼毒，禍亂生矣。

　　第十二章、十三章以“大風有隧”起興，先言大風之行，必有其隧；君子與小人之行也是各有其道。大風行于空谷之中，君子所行的是善道，小人不順于理，則行于污垢之中。次言大風之行，既有其隧；貪人之行，亦必敗其類。征之事實，無有或爽。蓋厲王此時，用貪人榮夷公爲政，榮公好專利，厲王悅之。芮良夫谏不聽，反遭忌恨。故詩中有“聽言則對，誦言如醉，匪用其良，覆俾我悖”之語。可知厲王對于阿谀奉承他的話語，就聽得進，進行對答，而聽到忠谏之言就不予理睬。不用善良的人，反以進獻忠言的人爲狂悖，國家不能不危亡。

　　第十四章慨歎同僚朋友，專利斂财，虐民爲政，不思翻然悔改，反而對盡忠的詩人進行威吓，所以詩人再作告誡。詩人說：“嗟爾朋友，予豈不知而作，如彼飛蟲，時亦弋獲。”意思是說：可歎你們這些同僚，我難道不知你們的所作所爲？你們對國家有極大的危害，好比那些飛鳥，有時候也會被人捕獲，國家動亂危亡，你們也不會有好的下場。詩人如此

警誡，可渭聲情俱曆。可惜此輩小人，無動于衷，所以詩人在此章的結尾，以“既之陰女，反予來赫”作結，再次警告這些人說：我已熟悉你們的底細，你們對我也無所施其威吓了。

　　在第十五章中，詩人繼第九至十四章指責執政臣僚諸種劣迹之後，更縷陳人民之所以激成暴亂的原因，實爲執政者之咎，執政者貪利斂财，推行暴政，導緻民怨沸騰，民無安居之所，痛苦無處訴說，在這種情況下，自然怨恨官府，走邪僻之路。此章詩雲：“民之罔極，職涼善背。”指出人民之所以失去是非準則，是因爲官府執政者推行苛政違背道理。“民之回遹，職競用力”。指出人民之所以走向邪僻，是由于官府執政者尚力而不尚德。不僅如此，詩中還指出，執政者做對人民不利的事，唯恐不得其勝（意謂極其殘酷）。譴責極爲嚴正。詩人憂國之熱忱，同情人民之深切，于此可見。《詩集傳》所稱此人此輩，即指助厲王爲虐之榮夷公等，小人當權，加速國家之危亡，誠足引爲鑒誡。

　　末章承前，言民之所以未得安定，是由于執政者以盜寇的手段，對他們進行掠奪，所以他們也不得不爲盜爲寇。上爲盜寇之行，民心不能安定。詩人又以“涼曰不可，覆背善詈”兩句，表示：我雖忠告你們，卻又不被你們接受，反而在背後詛咒我。最後

歸結到作詩的緣由：“雖曰匪予，既作爾歌。”意謂：盡管你們诽謗我，我還是爲你們作了這首歌，以促成你們的省悟。

　　此詩既歎百姓之困窮，又傷國事之昏亂；既探禍亂之根，又言救亂之道；既歎生不逢時，又傷救世無力；既指斥國君之昏庸，又斥群僚不敢進言；既斥責小人亂國之行，又指斥王之不能用賢。詩中顯示出一種沉郁和憂傷的情調。

　　從詩的語言來看，全詩語言樸直而多變化，直陳己意，不事雕飾而寄意深長。其中許多用語，至今還被引用，還具有活力。如“倬彼昊天，甯不我矜”，此呼天之詞也。“亂生不夷，靡國不泯”，此憂時之詞也。“誰生厲階，至今爲梗”，此憤世之詞也。“誰能執熱，逝不以濯”，此善譬之詞也。“人亦有言，進退維谷”，此言處世之詞也。古代語詞，雖至西周，尚未發展到完美的程度，所以詩中多用通假字來滿足表意的需要，有些詞語，甚至解說紛纭，難有确意，但根據詩的主旨，仔細思考，還是可以順理成章，得到合情合理的解說的，因爲文字本是逐步發展起來的，從詩中可以看出詩人高度的操縱文字能力。

　　從表現手法來看，這首長詩，運用了比喻、反诘、襯托、誇張、對比等多種手法。

　　這是西周卿士芮良夫（芮伯）譴責周厲王暴虐昏庸，任用非

人，終于亂政而作的詩。周厲王被流放于彘在其三十七年（前842年），這首詩當作于此年前後。《左傳·文公元年》有秦伯賦周芮良夫之詩的記載，而所賦的詩句就是此詩第十三章