吾不识青天高，黄地厚。全诗译文及注释赏析

出自唐代李賀的《苦晝短》

飛光飛光，勸爾一杯酒。吾不識青天高，黃地厚。唯見月寒日暖，來煎人壽。食熊則肥，食蛙則瘦。神君何在？太一安有？天東有若木，下置銜燭龍。吾将斬龍足，嚼龍肉，使之朝不得回，夜不得伏。自然老者不死，少者不哭。何爲服黃金、吞白玉？誰似任公子，雲中騎碧驢？劉徹茂陵多滞骨，嬴政梓棺費鮑魚。譯文及注釋

譯文飛逝的時光，請您喝下這杯酒。我不知道蒼天有多高，大地有多厚。隻看到寒暑更叠日月運行，消磨着人的年壽。吃熊掌就胖，吃蛙腿就瘦。神君可在何處，太一哪裏真有？天的東方生有神樹，下置神龍銜燭環遊。我要斬斷神龍的足，咀嚼神龍的肉，使它白天不能巡回，夜晚不能潛伏。自然使老者永不死，少年不再哀哭。何必吞黃金，食白玉？有誰見過任公子，升入雲天騎碧驢？劉徹的茂陵埋葬着殘餘的枯骨，嬴政的棺車白費了掩臭的鮑魚。

注釋光：飛逝的光陰。南朝梁沈約《宿東園》詩：“飛光忽我遒，豈止歲雲暮。”“勸爾”句：語出《世說新語·雅量》：“晉代孝武帝司馬曜時，天上出現長星（即彗星），司馬曜有一次舉杯對長星說：‘勸爾一杯酒，自古哪有萬歲天子？’”青天、黃地：語出《易·坤》：“夫玄黃者，天地之雜色也，天玄而地黃。”煎人壽：消

消損人的壽命。煎：煎熬，消磨。“食熊”句：古人以熊掌和熊白（熊背上的脂肪）爲珍肴，富貴者才能食之。蛙：代指貧窮者吃的粗劣食品。神君：漢時有長陵女子，死後被奉爲神，稱神君。漢武帝病時曾向她乞求長生。（參看《史記·封禅書》）太一：天帝的别名，是天神中的尊貴者。戰國宋玉《高唐賦》：“醮諸神，禮太一。”安：哪裏。若木：古代神話傳說中的樹名，東方日出之地有神木名扶桑，西方日落處有若木。屈原《離騷》：“折若木以拂日兮。”王逸注：“若木在昆侖西極，其華照下地。”銜燭龍：傳說中的神龍，住在天之西北，銜燭而遊，能照亮幽冥無日之國。屈原《天問》：“日安不到？燭龍何照？”王逸注：“天之西北有幽冥無日之國，有龍銜燭而照之。”這裏借指爲太陽駕車之六龍。不得：不能。回：巡回。服黃金、吞白玉：道教認爲服食金玉可以長壽。《抱樸子·内篇·仙藥》：“《玉經》曰：服金者壽如金，服玉者壽如玉。”似：一作“是”。任公子：傳說中騎驢升天的仙人，其事迹無考。碧：一作“白”。劉徹：漢武帝，信神仙，求長生，死後葬處名茂陵。《漢武帝内傳》：“王母雲：劉徹好道，然神慢形穢，骨無津液，恐非仙才也。”滞骨：殘遺的白骨。嬴政：秦始皇。《史記·秦

始皇本紀》：“始皇崩于沙丘平台。丞相斯爲上崩在外，恐諸公子及天下有變，乃秘之，不發喪。棺載輼涼車中，……會暑，上輼車臭。乃诏從官，令車載一石鮑魚，以亂其臭。”梓棺：古制天子的棺材用梓木做成，故名。鮑魚：鹽漬魚，其味腥臭。

賞析

　　錢鍾書評論李賀說：“其于光陰之速，年命之短，世變無涯，人生有盡，每感怆低徊，長言永歎。”（《談藝錄》十四）李賀詩歌常常涉及這方面的内容，而看法較全面，議論較透徹的，當數《苦晝短》。

　　全詩分爲三段，每段反映作者思想的一個側面，合起來才是他對問題的全部看法。

　　詩的前十句（從開頭至“太一安有”）爲第一段。詩的開頭，詩人請時光呀停下喝酒。之所以要向時間勸酒，是因爲詩人對此深有感觸：一是概歎時光飛逝，人壽促迫。詩人說自己不知道天地間許多深奧的道理，但有一點很清楚，那就是“月寒日暖，來煎人壽”。光陰流逝，歲月蹉跎，人生沒來得及幹點事業，生命就白白消耗了。這是詩人内心深處的憂慮與恐懼，一個“煎”字，表現出虛度年華的痛苦心情；一是認識到人生必死的道理。人活在世上，必須依靠食物來維持生命，吃熊掌則肥，吃蛙肉則瘦，這是食物在生命系統中的作用，世界上根本沒有不食五谷、斷絕煙火的神

仙，因此，誰都不免一死，生老病死乃是天地間無法抗拒的規律。對于人生，對于死亡，人們很早就表現出極大的關切，詩人因其多愁善感，生命的旅程屢遭挫折，對此想得則更多更深。這裏，詩人以嚴肅認真的态度對問題作出了自己的回答。

　　詩人将勸酒的内容放在詩的開頭，使作品具有一種新奇突兀之感，同時也表明詩人已大徹大悟，對時光不存任何芥蒂。接着又以“吾不識”與“惟見”相配合，排除不相關的事情，将目光聚焦到人壽短促一點上，既照應了題目“苦晝短”三字，又使作品産生巨大的向心力，以此爲綱，展開後面的内容。“神君何在，太一安有？”是個反問句，答案是不喻自明的。經過一番求索，詩人完成了他的心路曆程，整段内容，一氣呵成。

　　中間八句（從“天東有若木”至“少者不哭”）是第二段。前面一段，詩人理智地解答了心中的困惑，如果詩歌就此停住，好像少了點什麽。這一段，詩人憑借神話傳說，傾訴了對生命的美好願望。詩中說天的東面有一棵大樹，名叫若木，它的下面有一條銜燭的神龍。傳說中的若木在西北海外大荒山之中，銜燭龍也是在天西北某個幽冥無日的國度，詩人顯然将古代神話作了改造。詩人作了一個大膽的設想：斬斷神龍的腿，把龍肉吃了，太陽無法運行，

晝夜不在更替，時間也就凝固不動了。如此，生命得以永存，人們不必爲此哀傷了。

　　這是詩人的幻想，這個幻想充滿着激情與浪漫的氣質。現實中的缺陷，在幻想中得到滿足，所以，盡管是以神話的形式出現，卻依然有着永久的魅力，它閃亮着理想與智慧之光，使藝術得到升華。

　　詩的最後六句（從“爲何服黃金”至結尾）是第三段。這一段，詩人譏刺了那些想通過求仙獲得長生的人的荒唐愚昧。

　　服黃金，吞白玉，是道教中的服食方法，據說可以成仙，至于實際效用如何，“服食求神仙，多爲藥所誤。”（《古詩十九首·驅車上東門》）就拿騎驢升天的任公子來說，同樣是虛妄的傳說。詩人清楚地知道幻想與現實是有區别的，成仙的說法是沒有根據的。世上偏有一些人熱衷此道，連秦皇漢武這樣英明的君主也不能免俗，他們求仙長生的舉動最終化爲泡影，成了後人的笑柄。據史書記載，漢武帝結納方士，遍祈名山大川以訪神仙，又造仙人承露盤，調甘露，飲玉屑，冀求長生。《漢武帝内傳》說，武帝死後，梓棺響動，香煙缭繞，屍骨飛化仙去等。詩人卻說：“劉徹（武帝）茂陵多滞骨”，墓中所存，隻是一堆濁骨，根本沒有什麽成仙之事。秦始皇在完成統一大業之後，忙于尋找不死之藥，派方士入海求仙。

結果身死巡遊途中，耗費許多鮑魚，難掩屍體的腐臭，從“多滞骨”、“費鮑魚”數字中，詩人對曆史上愚妄的統治者作出無情的嘲諷，鋒芒十分犀利。

　　統治者求仙長生的舉動，是想維持長久的統治，永遠享受奢華的生活。爲了達到目的，他們不惜勞民傷财，虛耗國庫，使這種愚昧的舉動升級爲一場全國性的災難，危害特别嚴重。李賀有意提出秦皇漢武，對他們的求仙加以諷刺，是有所寄托的。當時，唐憲宗李純“好神仙，求方士”，任命一個名叫柳泌的江湖術士爲台州刺史。大臣們進谏，他卻說：“煩一州之力，而能爲人主緻長生，臣子亦何愛焉。”（《資治通鑒》卷二四〇）可見已到了執迷不悟的程度。這種迷信的風氣又在統治階層中蔓延開來，甚至有因服食中毒身亡的。李賀此詩對那些人來說，不啻是當頭棒喝，如能好好傾聽詩人的忠告，可以免去一場無妄之災。

　　詩的第一段有兩層意思，一是對年命短促的慨歎，二是以理智的态度看待人生。詩的第二段、第三段分别對這層意思加以發揮，在更高的層次上重複、升華了第一段的主旨。從詩中可以看出詩人脫出了一己私念，對人生，對社會懷着一種大悲憫，隻是說出口來卻是一陣陣冷嘲熱諷。詩中有很多疑問句，安排在段落銜接之處，起着增強語氣與感情

色彩的作用，使詩歌富于一種波瀾起伏的動感。詩人又把“食熊則肥，食蛙則瘦”與“斬龍足，嚼龍肉”聯系起來，使那種富于神秘色彩的故事充滿了煙火味與人情味，形成李賀詩歌獨特的藝術境界。加上青天、黃地、白玉、黃金、碧驢等多種色彩的調和搭配，真有點古色斑爛的味道。全詩沒有很多的藻飾，也不着意于景緻的描繪，但由于詩中充沛的激情和豐富的藝術手法，使得這首議論性很強的詩歌顯得回旋跌宕而又玩味無窮。

創作背景

　　此詩作于元和（806— 820）年間。當時，唐憲宗李純“好神仙，求方士”（《資治通鑒》），爲了追求長生不老之藥，竟然到了委任方士爲台州刺史的荒唐地步。皇帝如此，上行下效，求仙服藥、追求長生，成了從皇帝到大臣的普遍風氣。李賀此詩即爲諷喻此事而作。

作者簡介

李賀（約公元791年-約817年），字長吉，漢族，唐代河南福昌（今河南洛陽宜陽縣）人，家居福昌昌谷，後世稱李昌谷，是唐宗室鄭王李亮後裔。有“詩鬼”之稱，是與“詩聖”杜甫、“詩仙”李白、“詩佛”王維相齊名的唐代著名詩人。著有《昌谷集》。李賀是中唐的浪漫主義詩人，與李白、李商隐稱爲唐代三李。有“‘太白仙才，長吉鬼才’之說。李賀是繼屈原、李白之後，中國文學史上又一位頗享盛譽的浪漫主義詩

人。李賀長期的抑郁感傷，焦思苦吟的生活方式，元和八年（813年）因病辭去奉禮郎回昌谷，27歲英年早逝。