含情欲语独无处，传与琵琶心自知。全诗译文及注释赏析

出自宋代王安石的《明妃曲二首》

明妃初出漢宮時，淚濕春風鬓腳垂。低徊顧影無顔色，尚得君王不自持。歸來卻怪丹青手，入眼平生幾曾有；意态由來畫不成，當時枉殺毛延壽。一去心知更不歸，可憐着盡漢宮衣；寄聲欲問塞南事，隻有年年鴻雁飛。家人萬裏傳消息，好在氈城莫相憶；君不見咫尺長門閉阿嬌，人生失意無南北。

明妃初嫁與胡兒，氈車百兩皆胡姬。含情欲語獨無處，傳與琵琶心自知。黃金杆撥春風手，彈看飛鴻勸胡酒。漢宮侍女暗垂淚，沙上行人卻回首。漢恩自淺胡恩深，人生樂在相知心。可憐青冢已蕪沒，尚有哀弦留至今。

譯文及注釋

譯文明妃當時初起程出行離别漢宮時，淚濕桃花春風面鬓腳微微亦低垂。低頭回看身影間周圍無有此顔色，還讓我君王的感情都難以控制。離别歸來卻怪罪丹青畫圖手，美貌如此在眼中平生實未曾見有。天仙意态由自生畫筆難以描摹成，當時冤枉殺死畫工毛延壽。從此一離去心知更不能回歸，可憐還不能穿盡漢朝皇城之宮衣。萬裏寄語欲相問塞南遙遠家鄉事，隻有年年日日裏眼望鴻雁往南飛。家人雖然在萬裏傳來親人之消息，好好安心在氈城不要常将家相憶。您還不曾見近在咫尺長門裏幽幽阿嬌被鎖閉，人生如果要失意無分天南和地北。

明妃當初嫁給胡人的時候，身旁

旁上百兩的氈車上乘坐的都是胡人女子。她多想找個人說話但無處可說，隻能把心語寄托于琵琶聲中，心事隻有自己知道。她用能彈出美妙聲音的手撥動黃金做的杆撥，彈起琵琶仰望空中飛鴻勸着胡酒。随嫁的漢宮侍女暗中垂淚，行走在大漠上的返國者頻頻回首。漢朝之恩實在是淺薄啊，胡人之恩還要更深，人生的歡樂在于心與心相知。可憐王昭君的青冢已經荒蕪埋沒，還是有悲哀的樂曲流傳至今。

注釋明妃：即王昭君，漢元帝宮女，容貌美麗，品行正直。晉人避司馬昭諱，改昭爲明，後人沿用。春風；比喻面容之美。杜甫《詠懷古迹五首》中詠昭君一首有“畫圖省識春風面”之句。這裏的春風即春風面的省稱。低徊：徘徊不前。不自持：不能控制自己的感情。歸來：回過來。丹青手：指畫師毛延壽。意态：風神。着盡漢宮衣：指昭君仍全身穿着漢服。塞南：指漢王朝。氈城：此指匈奴王宮。遊牧民族以氈爲帳篷（現名蒙古包）。咫尺：極言其近。長門閉阿嬌：西漢武帝曾将陳皇後幽禁長門宮。長門：漢宮名。阿嬌：陳皇後小名字。“氈車”句：寫匈奴派了大隊胡姬來接昭君。《詩經·召南·鵲巢》：“之子于歸，百兩禦之。”寫貴族女子出 嫁，陪從很多。兩：同輛。杆撥：彈琵琶的工具。春風手：形容手能彈出美妙

的聲音。漢宮侍女：指陪昭君遠嫁的漢官女。青冢：杜甫詩中有“獨留青冢向黃昏”及“千載琵琶作胡語，分明怨恨曲中論”諸句，此用其意。相傳昭君墓上的草常青，故名青冢，在今呼和浩特市南。

賞析

　　其一

　　梅堯臣、歐陽修對《明妃曲》的和詩皆直斥“漢計拙”，對宋王朝屈辱政策提出批評。王安石則極意刻畫明妃的愛國思鄉的純潔、深厚感情，并有意把這種感情與個人恩怨區别開來，尤爲卓見。

　　針對當時的社會背景，王安石歌頌明妃的不以恩怨易心，具有現實意義。當時有些人誤解了他的用意，那是由于他用古文筆法寫詩，轉折很多，跳躍很大，而某些人又以政治偏見來看待王安石，甚至惡意羅織之故。清代蔡上翔在《王荊公年譜考略》中千方百計地替王安石辯解，但還未說得透徹。

　　明妃是悲劇人物。這個悲劇可以從“入漢宮”時寫起，也可以從“出漢宮”時寫起。而從“出漢宮”時寫起，更能突出“昭君和番”這個主題。王安石從“明妃初出漢宮時”寫起，選材是得當的。

　　絕代佳人，離鄉去國，描寫她的容貌愈美，愈能引起人們的同情。《後漢書·南匈奴傳》的記載是：“昭君豐容靓飾，光明漢官，顧影徘徊，竦動左右，帝見大驚。”江淹《恨賦》上也着重寫了她“仰天大息”這一細節。

王安石以這些爲根據，一面寫她的“淚濕春風”，“徘徊顧影”，着重刻畫她的神态；一面從“君王”眼中，寫出“入眼平生未曾有”，并因此而“不自持”，烘托出明妃容貌動人。所以“意态白來畫不成”一句是對她更進一層的烘托。“意态”不僅是指容貌，還反映了她的心靈。明妃“徘徊顧影無顔色”正是其眷戀故國無限柔情的表現。至于“殺畫師”這件事，出自《西京雜記》。《西京雜記》是小說，事之有無不可知，王安石也不是在考證曆史、評論史實，他隻是借此事來加重描繪明妃的“意态”而已。而且，這些描繪，又都是爲明妃的“失意”這一悲劇結局作鋪墊，以加重氣氛。

　　上面寫“去時”，下面寫“去後”。對于去後，作者沒有寫“紫台朔漠”的某年某事；而是把數十年間之事，概括爲“一去心知更不歸，可憐着盡漢宮衣”。這兩句間，省略了“然而猶且”，意思是說：“明妃心裏明知絕無回到漢宮之望，然而，她仍眷眷于漢，不改漢服。”

　　近代學者陳寅恪曾經指出，中國古代所言胡漢之分，實質不在血統而在文化。孔子修《春秋》就是“夷而進于中國則中國之”的。而在曆史上尤其是文學上，用爲文化的标志常常是所謂“衣冠文物”。《左傳》上講“南冠”，《論語》中講“左衽”，後來一直

用爲文學典故。杜甫寫明妃也是着重寫“環佩空歸月夜魂”，這與王安石寫的“着盡漢宮衣”，實際是同一手法。杜甫、王安石皆設想通過“不改漢服”來表現明妃愛鄉愛國的真摯深厚感情，這種感情既不因在漢“失意”而減弱，更不是出于對皇帝有什麽希冀（已經“心知更不歸”了），不是“争寵取憐”。因此，感情更爲純潔，形象更爲高大。接着又補上“寄聲欲問塞南事，隻有年年鴻雁飛”，把明妃一心向漢、曆久不渝的心聲，寫到镂心刻骨。梅堯臣也說“鴻雁爲之悲，肝腸爲之摧”。王安石寫得比梅堯臣更爲生動形象。

　　最後，又用“家人萬裏傳”來說，以無可奈何之語強爲寬解，愈解而愈悲，把悲劇氣氛寫得更加濃厚。更妙的是：筆鋒一帶，又點出了悲劇根源，擴大了悲劇範圍。明妃這一悲劇的起點可叙從“入漢宮”時寫起。漢宮，或者說“長門”，就是《紅樓夢》中賈元春所說的“見不得人的地方”，從陳阿嬌到賈元春，千千萬萬“如花女”，深鎖長閉于其中。以千萬人（有時三千，有時三萬）之青春，供一人之淫欲。宮女之凄涼寂寞，可想而知，而況宮女的失寵與志士的懷才不遇，又有某種情況的類似，所以從司馬相如《長門賦》到劉禹錫的《阿嬌怨》，還有《西宮怨》之類，大都旨寫這一題材，表現

出對被侮辱、被損害的廣大宮女的同情，或者抒發出“士不遇”的憤慨。唐人“宮中多少如花女，不嫁單于君不知”，早在王安石之前就描寫過了，隻是說得“怨而不怒”；王安石卻多少有點怒了。李壁說：王安石“求出前人所未道”，是符合實際的；至于“不知其言之失”，則是受了王回、範沖等人的影響。王回引孔子說的“夷狄之有君不如諸夏之無也”，卻忘了孔子也說過“夷而進于中國則中國之”（《論語》）；特别是誤解了“人生失意無南北”一句。王回本是反對王安石變法的人，他以政治偏見來論詩，難以做到公允。

　　其二

　　首兩句寫明妃（王昭君）嫁胡，胡人以氈車百輛相迎。《詩經》上有“之子于歸，百兩（同‘輛’）禦（迎接）之”的詩句，可見胡人是以迎接王姬之禮來迎明妃。在通常情況下，禮儀之隆重，反映恩義之深厚，爲下文“胡（恩）自深”作了伏筆。其中“皆胡姬”三字，又爲下文“含情欲說獨無處”作伏筆。

　　關于明妃對此的反應，詩中寫她“含情欲說獨無處，傳與琵琶心自知”。梅堯臣《依韻和原甫昭君辭》中也說：“情語既不通，豈止腸九回？”他們意思是說明妃與胡人言語也不通，談不上“知心”，所以哀而不樂。

　　王安石通過在詩中突出一個細節描繪來表現明妃的“哀

”情：明妃一面手彈琵琶以“勸胡”飲酒，一面眼“看飛鴻”，心向“塞南”。通過這一細節，巧妙地刻畫了明妃内心的矛盾與痛苦。接着，他又用明妃所彈的琵琶音調，感動得“漢宮侍女暗垂淚，沙上行人卻回首”，聽者被感動到這個地步，則彈者之内心痛苦自不待言。“哀弦”之哀，是從聽者的反應中寫出的。

　　前面是明妃入胡及其在胡中的情況與心情的描寫；末四句則是進一步加以分析、議論。這四句分爲三層：第一層是“漢恩自淺胡自深”——明妃在漢爲禁閉于長門中的宮女，又被當作禮物送去“和番”，所以“漢恩”是“淺”的；胡人對她以“百輛”相迎，“恩”禮相對較“深”。這句講的是事實。第二層講“人生樂在相知心”，這是講人之常情。如果按此常情，明妃在胡就應該樂而不哀了。然而事實卻不是這樣。這就接入第三層：明妃在胡不樂而哀，其“哀弦”尚“留至今”，當時之哀可想而知。明妃之心之所以與常情不同，是因爲她深明大義，不以個人恩怨得失改變心意，而況胡人也并非“知心”。四句分三層，中有兩個轉折，有一個矛盾，隻有把其中曲折、跳宕理清，才能看出王安石的“用意深”及其“眼孔心胸大”處（方東樹《昭昧詹言》）。南宋初，範沖“對高宗論此詩，直斥爲壞人心術，無

父無君”（李壁注解中的話，此據《唐宋詩舉要》轉引），完全是沒有懂得此詩。範沖是範祖禹之子，範祖禹是一貫反對新法的人，挾嫌攻擊，更不足據。其實王安石這樣描寫明妃，這樣委曲深入地刻畫明妃心事，用以突出民族大義，恰恰是可以“正人心，厚風俗”的，在當時是針對施宜生、張元之流而發的，對後人也有教育意義。

　　《明妃曲二首》體現出王安石注意刻畫人物的特點，從描繪人物“意态”，到解剖人物心理，有渲染，有烘托，有細節描寫，相當于是把寫小說的一些手法用入詩中。而在“用筆布置逆順”及“章法疏密伸縮裁剪”等方面，則又是把韓愈、柳宗元等古文家的技法用來寫詩。這樣，就使詩歌的藝術手法更加多樣化，詩歌的表現能力更強。由于兩者結合得較好，故雖以文爲詩，而形象性并不因之減弱，此詩末四句以形象來進行議論，即其明證。王安石既以小說手法與古文筆法來寫詩，讀者也就應以讀小說、讀古文之法來讀它，才能讀懂詩。

争議

　　郭沫若在一篇文章中說，王安石闖了詩禍。這是指王安石的《明妃曲》，今選本皆不錄，不知何故。其詩曰：“明妃初嫁與胡兒，氈車百輛皆胡姬。含情欲語獨無處，傳語琵琶心自知。黃金捍拔春風手，彈看飛鴻勸胡酒。漢宮侍女暗垂淚，沙上行人

卻回首。漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心。可憐青冢已蕪沒，尚有哀弦留至今。”

　　所謂詩禍，當然是指“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心”一聯。此語一出，議論洶洶。或謂“今之背君父之恩投拜而爲盜賊者皆合乎王安石之意”；或謂“苟心不相知，臣可叛其君，妻可棄其夫乎？”爲王安石辯護的人也隻好說，“漢恩自淺胡自深”的“恩”是專指男女關系，無關君臣之義。我想，王安石這裏所說的恩，确是指男女關系。但不是一般的男女關系，而是從更高的角度，即從社會的角度來看問題的。也可說，此語即對前一首所提問題的答案，即男女結合應以“相知心”爲準則。這思想非常近代化，有資本主義萌芽味道。不過，男女關系也要從政治上看問題，例如我們在大批判中就是這樣，那情況就有所不同了。

　　還有，王安石這詩的結尾是錯誤的。曾經拜訪過明妃的青冢，而明妃的“哀弦”卻并未“留至今”（留下的是詞）。

　　王安石是曆史上有名的“拗相公”，這兩首詩大做翻案文章，也充分表現了他“拗”的性格。一則說“意态由來畫不成，當時枉死毛延壽。”替毛延壽開脫。再則說“君不見咫尺長門閉阿嬌，人生失意無南北。”和認爲昭君出塞是悲劇的唱反調。三則說“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心

。”着重“相知”二字，這就更進一步了。既然失意無分南北，與其留在漢宮做被困長門的“阿嬌”（其實對王昭君而言，假如她不是自請遣嫁匈奴，根本就沒有機會見到漢元帝，連阿嬌都做不成的），倒不如遠嫁匈奴，得到知心夫婿了。翻案文章，做到這個地步，那已不是“昭君怨”而是“昭君樂”了。

評論

　　說來有趣，昭君出塞，是喜劇還是悲劇，曆來就有兩種不同的看法，唱對台戲的不僅杜甫和王安石而已。

　　昭君墓周圍有很多詩碣，其中一首詩碣刻的詩是：閨閣堪垂世，明妃冠漢宮。一身歸朔漢，萬裏靖兵戎。若以功名論，幾與衛霍同。人皆悲遠嫁，我獨羨遭逢。縱使承恩寵，焉能保始終。至今青冢在，絕域賦秋風。“衛霍”即漢朝的名将衛青和霍去病，詩人把王昭君與“衛霍”相提并論，對她可說是高度贊揚了。不過詩中雖沒明言，但顯而易見，詩人筆下的王昭君是抱着“自我犧牲”的精神和番的。是則在昭君的“得意”（詩人“我獨羨遭逢”的“得意”）中也還有怨在。

　　近人郁達夫也有一首詠王昭君的詩，命意和此詩相類。郁詩道：馬上琵琶出塞吟，和戎端的愛君深。當年若賄毛延壽，哪得詩人說到今。

　　寫王昭君是抱着“愛君”（漢元帝）之心，爲保主上江山而去“和戎”。就命意和技巧來

說，這首詩都不能算是佳作。不過這是郁達夫的“少作”，他寫這首詩時，隻有18歲。

　　王安石《明妃曲》在藝術上頗堪注意之處，是對王昭君形象的刻畫。第一部分中描繪王昭君的美貌，不在其面容、體态上窮盡筆力，而是着重寫昭君的風度、情态之美，以及這種美得感染力，并從中宣洩她内心悲苦之情。這樣就寫出了呼吸可聞、音容畢現的活生生古代美女形象。第二部分，着重寫王昭君的内心情感。前人于此，往往以抒寫昭君的哀情、怨情和渲染悲劇氣氛爲重點，而此詩除描寫其身世可悲之外，還揭示出她對故國、親人的摯愛之情，與推己及人的善良心腸。這樣的王昭君，就不惟可悲，而且可敬。

創作背景

　　北宋時，遼國、西夏“交侵，歲币百萬”。自景祐年間（1034—1038）以來，“西（夏）事尤棘”。當時的施宜生、張元之流，就因在宋不得志而投向遼、夏，爲遼、夏出謀獻策，造成宋的邊患。詩人們借漢言宋，想到明妃。王安石的《明妃曲二首》就是在這種社會背景下創作的。

作者簡介

王安石（1021年12月18日－1086年5月21日），字介甫，號半山，谥文，封荊國公。世人又稱王荊公。漢族，北宋撫州臨川人（今江西省撫州市臨川區鄧家巷人），中國北宋著名政治家、思想家、文學家、改革家，唐宋八大家之一。歐陽修稱贊王安石

：“翰林風月三千首，吏部文章二百年。老去自憐心尚在，後來誰與子争先。”傳世文集有《王臨川集》、《臨川集拾遺》等。其詩文各體兼擅，詞雖不多，但亦擅長，且有名作《桂枝香》等。而王荊公最得世人哄傳之詩句莫過于《泊船瓜洲》中的“春風又綠江南岸，明月何時照我還。”