斑鸠的样子描写，《诗经》和《楚辞》中的动物，现在的名字和样子是怎样的？

太多了。
這個。
有好幾個版本的《詩經裏的動物》的介紹了，比如天涯的這個——。
一雎鸠。
　　第一個在《詩經》裏出場的既不是什麽顯赫的人物，也不是什麽悅目的植物，而是一個身份不明的動物——雎鸠。
　　湯顯祖《牡丹亭》第七出，那位家庭教師一開課，就叫女弟子杜麗娘念起書來：。
　　關關雎鸠。
　　在河之洲。
　　窈窕淑女。
　　君子好逑。
　　然後，他老先生講道：“雎鸠是個鳥，關關，鳥聲也。”究竟是個什麽鳥呢？在下文中，湯顯祖通過杜小姐的陪讀丫環的插話點明是“斑鸠”。
　　年長于湯氏的醫藥學家李時珍卻不敢苟同，他認爲雎鸠即“鹗”，又名“王雎”、“下窟烏”、“沸波”、“魚鷹”等，并逐一進行解說：。
　　鹗狀可愕，故謂之鹗；其視雎健，故謂之雎；能入穴取食，故謂之下窟烏；翺翔水上，扇魚令出，故曰沸波。《禽經》雲：“王雎，魚鷹也。”……似鷹而土黃色，深目好峙。雄雌相得，摯而有别，交則雙翔，别則異處。能翺翔水上捕魚食，……亦啖蛇。《詩》雲“關關雎鸠在河之洲”即此。其肉腥惡，不可食。（《本草綱目》禽部第四十九卷）。
　　用現代術語嚴格地講，這種肉食猛禽屬鳥綱、鹗科，趾尖生着銳爪，适宜于捕捉油滑的魚、蛇。
　　從李氏的描述看來，雎鸠是如此地“可愕”可怕，那麽先秦的詩人又爲何要以它來興起淑女與君子的情事呢？原來，關鍵在于“雄雌相得，摯而有别，交則雙翔，别則異處”雲雲。這些自然習性被儒家吹捧爲美德，正如朱熹朱夫子《詩集傳》所謂：“生有定耦而不相亂，耦常并遊而不相狎。”這等于是說，雎鸠的配偶是命運注定的，而非相親相出來的。它們在談戀愛的時候，可以“關關”地一唱一和，但絕不輕佻地動手動腳，隻“罵俏”，不“打情”。于是，詩人由此聯想到了具有相同德行的淑女與君子。不僅如此，“關關”的鳥鳴聲還跟《關雎》後文的“琴瑟”、“鍾鼓”之音遙相呼應，達成了一種虛實互補、人禽共處的和諧情境，使人們對雎鸠行爲所作的那些“移情”式诠釋顯得不再牽強而突兀，仿佛它和淑女、君子一樣生來就是“摯而有别”（原出《毛傳》）這類懿行美德的載體，而非後天人爲所附加。
二黃鳥。
　　林語堂在散文《記鳥語》末尾堆砌了一大摞漢字和英文來模仿“百鳥齊鳴的情形”，無疑是造作而又費力不讨好的。你看《詩經》多麽會以簡取勝，疊詞“關關”既準确地模拟出了扁喙鳥禽的獨鳴之聲（詳見鄭樵《通志·昆蟲草木略序》），也可被視作雌雄共鳴、“音聲和也”（《魯說》）。
　　在《葛覃》之中，詩人則換“喈喈”來形容“黃鳥”的和聲——。
　　葛之覃兮。
　　施于中谷。
　　維葉萋萋。
　　黃鳥于飛。
　　集于灌木。
　　其鳴喈喈。
　　《詩經》裏的“黃鳥”或指黃鹂，或指黃雀，都是“載好其音”（《凱風》）的小鳥。凡言成群飛鳴的都指黃雀，如上所引即是，因爲“集”就是“群鳥在木上”（《說文解字》）的意思。其實，此處的喈喈用來押韻的成份遠要多過于拟聲，“萋”、“飛”與“喈”是脂微合韻（詳見王力《詩經韻讀》），“其鳴喈喈”主要是摹寫黃雀群飛合鳴的和諧、熱鬧，以反襯“我”将“歸甯父母”前的孤單、冷清，重點是氛圍，而不是聲音，不像杜甫絕句“兩個黃鹂鳴翠柳”突出的是顔色。雖然“灌木”也大都是翠綠的，但詩人并未去刻意強調，一如杜詩隻說“鳴”而不表出“喈喈”之類的假性拟聲詞，取舍之間自有技巧在焉。
　　在《秦風》與《小雅》的篇什之中，都各有一篇以《黃鳥》爲題，且以黃鳥起興的詩歌。《秦風》“交交黃鳥”，這個“交交”才是黃鳥的獨叫之聲，而這個黃鳥就是黃鹂，又名黃莺。一個停在樹（“止于棘”、“止于桑”、“止于楚”）上孤鳴的黃莺引出一個秦國獨立特行而慘遭殺害的良人，悲壯之情頓時溢于言表，表達出秦國百姓對三良的惋惜和對暴君（“穆公”）的憎恨。
　　《小雅》“黃鳥黃鳥”則與《葛覃》一樣都在描寫“小而黃口”（《本草綱目》禽部第四十八卷）的黃雀，它們在樹間飛來飛去，而且還啄食“我”辛辛苦苦栽種的糧食（“粟”、“粱”、“黍”），就像“此邦之人”讓“我”備嘗人情冷暖。看到雀們融洽而快樂，“我”真想回到“邦族”、回到父兄身旁。很明顯，此詩是流浪異地的男子在抒發懷鄉之情，而《葛覃》則爲寄人籬下的女子在盼回娘家。取相同之物象（黃鳥及其動作）抒相近之情感，不是非常合式嗎？金昌緒《春怨》“打起黃莺兒莫教枝上啼啼時驚妾夢不得到遼西”興許受了這些古詩的影響，亦未可知。
　　經科學家研究表明，鳥類的鳴叫可分爲叙鳴與啭鳴兩種。叙鳴是日常生活中不分雌雄鳥都能發生的鳴叫，如“交交”之類；啭鳴是雄鳥在繁殖季節所特有的一種鳴叫，乃鳥類的婚期行爲，如“關關”之流。當然，我們古代的詩人不可能這麽泾渭分明，所以“關關”也不妨被理解爲鳥類婚期中的雌雄共鳴。
三馬。
　　千百年來，馬一直以其擅長奔跑而被人乘騎，同時也能拉車、馱物以緻遠。商周時期，用于行路、狩獵和作戰的車一般都是用馬牽引，因此先秦文獻常以車馬連言，說到馬就意味着車，說到車也就包括着馬。在近代機動車輛産生之前，馬可算是交通運輸活動中最重要的畜力了，以至于《易經》第二篇、《詩經》第三篇就出現了“馬”字和“馬”事。
　　《詩經》第三篇名爲《卷耳》，其實“卷耳”隻是道具之一，而“馬”卻成了除男女主人公外上鏡率最高的配角。詩的第二、三、四章以詠歎馬病來委婉道出征夫旅途的勞瘁，烘托并加深了他的相思之愁。到了《漢廣》裏面，男主人公卻要喂飽馬、“駒”準備迎娶戀人，還是相思，但多了幾許激情與愉悅。《鵲巢》内出現了三個“百兩”，實即百輛馬車，恰是“說到車也就包括着馬”的最佳例證。
　　《擊鼓》第三章雲：。
　　爰居爰處。
　　爰喪其馬。
　　于以求之。
　　于林之下。
　　李汝珍《鏡花緣》第十七回借“紫衣女子”之口對此作出了一段勝解——。
　　上文言“從孫子仲平陳與宋不我以歸憂心有忡”，軍士因不得歸，所以心中憂郁。至于“爰居爰處”四句，細繹經文，倒象承著上文不歸之意複又述他憂郁不甯、精神恍惚之狀，意謂：偶于居處之地忽然喪失其馬，以爲其馬必定不見了，于是各處找求，誰知仍在樹林之下。這總是軍士憂郁不甯、精神恍惚，所以那馬明明近在咫尺，卻誤爲喪失不見，就如“心不在焉，視而不見”之意。
　　馬再次成了詩意的“客觀對應物”（參看拙文《中外小詩之初步比較》），寄托并表達着複雜的人情。
　　李杜無疑是欣賞《車攻》“蕭蕭馬鳴悠悠旆旌”這兩句絕妙好辭的，所以他們在自己的詩中遂有“蕭蕭班馬鳴”、“馬鳴風蕭蕭”之類的挪用與點化。看來，馬鳴雖不見得有鳥鳴那樣動聽，卻舉足輕重，不容小觑！。
四螽。
　　《詩經》的注家往往将螽斯、蝗、莎雞、蟋蟀這幾類直翅目的昆蟲相提并論，說明古人早已具備了一定的分類知識，例如李樗等《毛詩集解》“或言螽斯（高亨《詩經今注》：“螽，蝗蟲。斯，之也”——趕秋按），或言斯螽，其義一也。螽斯，蝗蟲之類”、陸玑《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》“莎雞居莎草間，蟋蟀之類，似蝗而斑”。嚴粲《詩緝》幹脆稱之爲“螽蝗”——。
　　螽蝗生子最多，信宿即群飛。因飛而見其多，故以“羽”言之。
　　詩人采取這種習性來比附和祝福人們（王安石《詩義》等認爲是“後妃”）多子多孫，于是就成就了《周南·螽斯》這麽一篇工整而铿锵的歡樂頌。
　　《春秋》載：桓公五年（公元前707年），“螽”。學者認爲這是蝗災的最早紀錄。《農書》的作者王桢曾根據《春秋》統計出“春秋二百四十二年，書‘大有年’僅二，而水、旱、螽蝗，屢書不絕”，我想《螽斯》等篇也從旁間接證明了《詩經》時代螽蝗爲數也不少吧。好在“比喻有兩柄而複具多邊”（錢锺書語），詩人可以避開災害不提，隻拿“螽斯羽”的衆多譬況“子孫”的濟濟——“振振兮”、“繩繩兮”、“蟄蟄兮”。
五兔。
　　有道是“飛禽莫如鴣，走獸莫如兔”，但在《兔罝》一詩中，“兔”并未正式露面，它隻是作爲定語來修飾後面的名詞——“罝”。罝就是網，兔罝就是獵人用來捕兔的網：。
　　凡網取禽獸，必築橛于地，而以捕器網之。罝兔亦如是也。（陳奂《詩毛氏傳疏》）。
　　“橛”（木樁）實則是兔罝的木質部分，就像書畫挂軸的天杆和地杆，橛應該也位于網的兩頭，便于人們布網于地、收網于手。
　　在童年的山居歲月中，我曾目睹捕魚者傍晚布網于溪底，網的兩端四角或用木樁或用石塊固定于河床的兩岸，然後就回家等魚兒從上遊下來落網了，“肅肅兔罝椓之丁丁”則是描寫在林中岔路上敲樁布網待兔的情形。捕沒捕到兔并不重要，詩人主要是以肅肅（聞一多《詩經新義》：“肅，當讀爲縮，縮猶密也”）的兔網比拟和贊美“赳赳武夫”是“公侯幹城”，是他們嚴實的擋箭牌、血肉長城。
　　爲什麽用兔不用其他動物來興起公侯雲雲呢？年湮代遠，我們不妨胡思亂想一通。在《周禮》“庖人”一職所掌理的野味之中，兔與鹿、夜豬等同屬“六獸”之列，早早就作爲宮廷食品供公侯君子之流大快朵頤了。故《瓠葉》詩雲：“有兔斯首炮之燔之君子有酒酌言獻之”；顧炎武《日知錄》也說：“賓客之設不過兔首炰鼈之類”。現代營養學證明，兔肉鮮嫩，瘦肉多，脂肪低，易消化，所含蛋白質比牛、羊、豬肉皆高，确屬“食品之上味”（蘇東坡語）。如此這般，自然有人捕來孝敬公侯咯。
　　中國人食兔淵源有自，而西方國家多少有所顧忌，因爲《聖經·舊約》曾諄諄告誡耶和華的子民：兔、駱駝等“倒嚼而不分蹄”的動物的“肉不可以吃，死的不可以摸，都與你們不潔淨”。恐怕也由于這個緣故，西方經典内就缺失了《兔罝》、《瓠葉》之類的兔文學。與西人截然相反，我們的先民不但不覺得兔“不潔淨”，而且還贊揚“其性懷仁”，能“彰吾君之德馨”（蔣防《白兔賦》），難怪冰清的月神嫦娥要養一隻玉潔的兔子當自己的寵物了。
《關關雎鸠》。
《碩鼠》。
六鲂。
　　如果雎鸠真是魚鷹，那麽《關雎》一篇就隐隐然有一“魚”在，好比弦外之音。活魚真魚有名有樣地正式亮相，則要等到《汝墳》末章：。
　　鲂魚赪尾。
　　王室如毀。
　　雖則如毀。
　　父母孔迩。
　　鲂魚又叫鳊魚，《本草綱目》鱗部第四十四卷載：。
　　鲂，方也；鳊，扁也；其狀方，其身扁也。……鲂魚處處有之，漢沔尤多。小頭縮項，穹脊闊腹，扁身細鱗，其色青白。腹内有肪，味最腴美，其性宜活水，故《詩》雲“豈其食魚必河之鲂”（見《陳風·衡門》——趕秋按）、俚語雲“伊洛鯉鲂，美如牛羊”。又有一種火燒鳊，頭尾俱似鲂，而脊骨更隆，上有赤鬣連尾，如蝙蝠之翼，黑質赤章，色如煙熏，故名。其大有至二三十斤者。
　　詩人在汝水（位于今河南臨汝至新蔡一帶）畔所見到的紅尾鲂莫非就是這種火燒鳊？。
　　《毛傳》：“赪，赤也，魚勞則尾赤。”認爲是普通的青白鲂勞累後，尾巴就變紅了，恰似汽車防盜燈遇到情況。這不過是臆測之詞，不足取信。其實尾紅是鲂發情時的正常表現，形容“未見君子”的妻子的性“饑”渴。“王”者大也，“毀”者火也，欲火焚身猶如大房子燒着了，兼喻魚與人。雖然情熱委實難以自控，但父母就在近旁需要照顧，也隻好強忍着不去尋找愛人。作爲一首先秦的性愛詩，《汝墳》無疑是非常成功的，但這絕對離不開那尾小小的鲂魚對詩人的啓發。
七麟。
　　馬、兔是“十二生肖”家族的成員，麟則爲“四靈”之一，靈有神明、祥瑞諸義，但最讓人津津樂道的卻是麟的“仁”。據說在所有動物之中，隻有它不用足、額、角去傷害其他動物或者植物，拿今天的話說，就是“走路都深怕踩死了螞蟻”，更甭說用足踢人、用額抵人、用角觸人了。拿仁獸與仁人一配合，就誕生了《拾遺記》孔子“生之夕有麟吐玉書于阙裏人家”、《公羊傳》孔子遇麟“涕沾袍”的奇美故事。而故事的寓意總不外乎“有王者則至，無王者則不至”、“有道則現，無時不出”之類，麟俨然成了世道的晴雨表。
　　在《麟之趾》一詩中，麟的仁厚則直接被借來比況、歌頌“公子”、“公姓”、“公族”的仁厚。後世以“麟趾呈祥”爲祝辭，即源出于此。值得注意的是“麟之趾”、“麟之定”“麟之角”這種句法，與前面的“螽斯羽”如出一轍，這也反過來證明讀螽斯羽若“螽之羽”确乎不錯。
　　問世間麟爲何物？《說文解字》答曰：“大牝鹿也。”牝者母也，仁厚、慈祥正是十足的母性。在古人的心目中，她既是“靈”，其配偶也應該不是凡獸，所以便用“麋身，牛尾，一角”這種怪模樣來描述它，最終于《宋書·符瑞志》内合爲一物：“麒麟者，仁獸也。牡曰麒，牝曰麟。”這些都是後話。《詩經》時代所謂麟雖已被附會爲仁獸，但它畢竟還是凡間真實存在的生靈。
八鵲與八哥。
　　英國考古學家MortimerWheeler曾經指出：“我們正在發掘的不是物，而是人。”我們梳理《詩經》裏的動物，窺見的又何嘗不是當時與這些動物共處的人物呢？當然，離我們最近的要數記下這些動物的無名或有名的先秦詩人了。
　　創作《鵲巢》的詩人看見：喜鵲在樹上築好了巢，八哥（釋“鸠”爲八哥，詳見焦循《毛詩補疏》）卻飛來居住；便想到：男方準備好新房，用百輛馬車去迎娶新娘來入住。這種聯想很自然，既可以是先後關系，所謂“鵲噪則喜生”（《禽經》舊題張華注），先睹喜鵲，後出喜事；也可以是同時并進的場景，樹上鸠占鵲巢、叽叽喳喳，地上男婚女嫁、熱熱鬧鬧。
　　郭沫若散文《杜鵑》告訴大家：。
　　杜鵑是不營巢的，也不孵卵哺雛。到了生殖季節，産卵在莺巢中，讓莺替它孵卵哺雛。雛鵑比雛莺大，到将長成時，甚至比母莺還大。鵑雛孵化出來之後，每将莺雛擠出巢外，任它啼饑號寒而死，它自己獨霸着母莺的哺育。莺受鵑欺而不自知，辛辛苦苦地哺育着比自己還大的鵑雛，真是一件令人不平、令人流淚的情景。
　　相形之下，“八哥占鵲巢”則要文明得多。據焦循觀察，每年農曆十月之後，喜鵲要“遷移”到其他地方去“避歲”，八哥見其留下空巢，便搬了進去，好像主要也是爲了産“卵”。由此觀之，《晉書》“烏鵲争巢，鵲爲烏殺”、《隋書》“烏鵲通巢”都隻不過是些空穴來風似的喻辭罷了。要不然，就是烏鴉替八哥背了黑鍋，真真比窦娥還冤！。
　　小時候，我也曾好奇地眺望過那高樹桠間的鵲巢，但喜鵲究竟會不會盲目地幫八哥帶孩子，卻不得而知。恐怕等它度假回家，小八哥的翅膀已經硬了。雖然《莊子》、《荀子》都說每當盛世人們可以“攀援”上樹“俯而窺”鵲巢，而鵲還不會被驚飛，但我終究沒有足夠的膽量與臂力去效仿此舉。
九草螽。
　　《召南·草蟲》詩雲：。
　　喓喓草蟲。
　　趯趯阜螽。
　　未見君子。
　　憂心忡忡。
　　有的注家認爲“草蟲”是蝈蝈，“阜螽”是蚱蜢，顯然忽視了那兩句的互文見義之法。其實，草蟲就是阜螽，阜螽就是草蟲，“喓喓”拟其叫聲，“趯趯”寫其跳貌，花開兩朵，各表一枝。
　　李時珍說“蚱蜢”有若幹種，阜螽是它們的“總名”：“在草上者曰草螽，在土中者曰土螽，似草螽而大者曰螽斯”。而“江東呼爲蚱蜢，謂其瘦長善跳，窄而猛也”（詳見《本草綱目》蟲部第四十一卷）。李氏訓蚱爲窄，訓蜢爲猛，依然用的是音訓釋名這個老法子，我們盡管姑妄聽之、姑妄信之。
　　害了相思病的女子爬上“南山”采摘“蕨”菜、“薇”菜，阜螽在草叢中又叫又跳，叫得愈起勁，女人心裏就愈憂愁、愈“傷悲”。雖然“未見君子”才是症結所在，但阜螽的叫聲也給她添了不少亂，因爲這種大幅度、高頻率的叫聲不是樂音，而是噪音，自然會幹擾人的情緒，李清照《行香子》詞“草際鳴蛩驚落梧桐正人間天上愁濃”即爲最恰切的旁證。并且螽叫還有個副作用，就是跟蕨、薇一道暗示出季節已到了“蕭瑟兮草木搖落而變衰……哀蟋蟀之宵征”（《楚辭·九辯》）的秋天。因爲蕨菜秋、冬可采，而阜螽“冬有大雪，則入土而死”（《本草綱目》蟲部第四十一卷）。
十鼠。
　　《行露》那些“穿我屋”的“雀”顯然跟《小雅·黃鳥》那些“啄我粟”的黃雀是一丘之貉，此處可以略去不提，我們隻說說“穿我墉”的大壞蛋——鼠。從表面看，鼠是離我們最近的動物，常常和人同處一室；從内層看，鼠基因的排列組合絕大部分都與人類相同，以緻于有科學家論斷人類起源于美國的老鼠。基于此，《行露》、《相鼠》、《碩鼠》等詩篇以鼠起興并諷刺人事就毫不奇怪了。
　　《行露》問“誰謂鼠無牙”，即羅隐《蟋蟀詩》所謂“鼠豈無牙”，《相鼠》答“鼠有齒”，牙者齒也。詩人認爲人有“禮”、“儀”應像鼠有牙齒一樣正常，然而卻偏偏有人逼娶民女，私欲不能得逞，便反咬一口，要訴“訟”該女子，這種“無止（恥）”之徒“不死何爲”？而那些貪殘統治者屍位素餐、不勞而獲，也是一種無恥的表現，他們被詩人罵爲“碩鼠”。碩者大也，鼠大欺主，我們惹不起還躲不起嗎？。
　　逝将去女。
　　适彼樂土。
　　樂土樂土。
　　爰得我所。
　　我們不幹了，不再爲你們賣命了，誓要另找出路、另謀職業。這頗有點今人所謂“炒老板鱿魚”的意味，好不痛快！。
　　如果講《行露》之鼠、《相鼠》之鼠所攜帶的感情色彩尚處于中性的話，那麽《碩鼠》之鼠則徹徹底底是個貶義符號。《詩經》以降，雅俗文藝中的鼠的形象與性質就始終在這兩者之間擺蕩，讓人既恨又愛。
十一羊。
　　正如兔在《兔罝》中是個畫外音、到了《兔爰》、《巧言》裏才正式曝光一樣，《羔羊》、《羔裘》（《鄭風》、《唐風》、《桧風》各有一篇）内的羔羊也隻是個死板的定語，它的正面出場則要等到《君子于役》。
　　“羔羊之皮”用“素絲”縫制，再加上“豹飾”，便做成了“如濡”、“如膏”的“羔裘”，這是“公”務員或貴族（“邦之彥兮”）才能享用的奢侈品。詩人用“逍遙”、“翺翔”等詞來形容他們在“朝”、“堂”之上穿着羔裘遊逛的閑逸，其中“翔”字殊堪玩味。《說文解字》“翔，回飛也”，原本是鳥類的行爲。曹植《梁甫行》詩“狐兔翔我宇”、毛澤東《沁園春·長沙》詞“魚翔淺底”等又以之寫走獸與水産。不管是水、陸、空哪一栖，這些總還不離動物。《桧風·羔裘》倒好，竟别出心裁以之寫人。我想這多半出于押韻的考慮，還有就是裘白如羽，穿上它來來往往，很容易讓人想起那“回飛”的白色鳥兒。不過以“翔”寫人最成功的句子應該算《穆天子傳》卷三“六師之人翔畋于曠原”，英姿飒爽的軍人騎着駿馬在曠野上來回追獵着走獸，多像盤旋高空的猛禽啊！曹植樂府歌辭“白馬飾金羁連翩（參看《說文解文》“翩，疾飛也”、《泮水》“翩彼飛鴞”等——趕秋按）西北馳”略微似之，氣勢卻大爲遜色。
　　孔穎達疏“羔羊之皮”雲：。
　　小羔大羊，對文而異。此說大夫之裘，宜直言羔而已，兼言羊者，以羔亦是羊，故連言以協句。
　　此處的“羊”是虛字，是爲湊夠四言而添加的，所以後面的詩徑直稱作“羔裘”。《七月》“曰殺羔羊”則反之，“跻彼公堂”用來“祭”祀的應該是“大羊”，連言“羔”也是爲了“協句”。
　　日之夕矣。
　　羊牛下來。
　　君子于役。
　　如之何勿思。
　　日落崦嵫，羊呀牛呀也從山上下來了，君子出差在外，卻“不知”歸“期”，教我如何不想他呀？拿羊之類的家畜來寫景抒情，這顯然出自最得本地風光三昧的民間詩人之手。像陶淵明那種士大夫詩人雖已歸田在鄉，依然喜歡彈“山氣日夕佳飛鳥相與還”、“鳥倦飛而知還”之類的雅調，羊們很難插足他們的字裏行間。
十二麕與狗。
　　“麕，獐也，鹿屬。”中國古代法定教材《詩集傳》的作者如是說，《野有死麕》第二章的“鹿”就是指的這種“麕”。首章是兩組特寫鏡頭：。
　　野有死麕。
　　白茅包之。
　　有女懷春。
　　吉士誘之。
　　一、郊外躺着一隻死獐子，有人怕它被弄髒了，便用白茅草包了起來；二、懷春的男女正在。
　　幽會。周圍的環境則留在第二章和尾章交代，這是離人家戶不遠的野外（即“林”，《毛傳》：“郊外曰野，野外曰林”）如果“吉士”對“如玉”的美女“誘之”不足又繼之以粗手大腳，極易引起“尨也吠”。
　　《毛傳》認爲“尨，狗也”，而男女“非禮相侵則狗吠”。從《野有死麕》始作俑而後，曆代詩文描寫兒女私情仿佛總離不開狗，例如李商隐《戲贈任秀才》中那隻“卧錦裀”的“烏龍”、裴铏《傳奇》中那頭“漕州孟海”猛犬。賈岱宗甚至專門寫賦贊美大狗“晝則無窺窬之客，夜則無奸淫之賓”，它既能防盜盜物，也能防人偷人。稍微世故一點：外賊來了才吠，獲取主人的寵愛；外遇來了就不作聲，博得主婦的歡心。“有女懷春”雖然樂意“吉士誘之”，但她極怕“尨也吠”，因爲她要麽不是它的主人，要麽是，它卻并不世故、識趣。
十三豬。
　　錢锺書小說《圍城》引書稱“人家小兒要易長育，每以賤名爲小名，如犬羊狗馬之類”，而我們的古人好像并不覺得在姓名内采用豬字很“賤”，例如被賈誼《新書》頻頻提及的漢朝功臣陳豨（揚雄《方言》：“南楚曰豨，吳揚曰豬”；何承天《纂文》：“漁陽以大豬爲豝，齊徐以小豬爲豨），竟以豬作爲大名，再如《西遊記》裏鼎鼎大名的豬八戒，“豬”俨然成了他的尊姓。
　　在“驺虞”（《新書·禮》：“驺，天子之囿也；虞者，囿之司獸者也”）眼裏，豬可不是什麽美名，而是天子盤中的美餐。在詩人眼裏，能夠一箭雙雕、一石三鳥的獵人并不值得贊歎（“于嗟乎”），隻有那“壹發五豝”（我不同意像馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》那樣釋壹爲“發語詞”，全句意思應該是：連續五次都以一箭射斃一豬。《小雅·吉日》稱這種壹發而死爲“殪”）的虞人才是最棒的。
　　天子之家崇尚黃色，兔以“皎如霜輝”（蔣防《白兔賦》）最爲人所喜聞樂見，豬則以烏黑者爲貴。所以，它曾被人冠以“烏羊”、“烏将軍”、“黑面郎”等稱號；今人常呼煤炭爲“烏金”，而“唐拱州人畜豬緻富，號豬爲烏金”（張鷟《朝野佥載》）。俗語雲“窮不丢豬，富不丢書”，書中有“黃金”（當然也有“烏金”，如《詩經·驺虞》），但要人去讀去找，而豬全身是寶，不管你吃不吃它，它活生生就是一大塊金子。

以上就是斑鸠的樣子描寫，《詩經》和《楚辭》中的動物，現在的名字和樣子是怎樣的？的介紹,希望大家喜歡!