暗暗淡淡紫，融融冶冶黄。全诗译文及注释赏析

出自唐代李商隐的《菊花》

暗暗淡淡紫，融融冶冶黃。陶令籬邊色，羅含宅裏香。幾時禁重露，實是怯殘陽。願泛金鹦鹉，升君白玉堂。譯文及注釋

譯文暗淡的紫色，鮮豔的黃色。它們既有陶淵明籬邊菊花的色彩，又有羅含宅中的香味。菊花不怕露水的沾濕，可是害怕夕陽的來臨。願意留在水邊暢飲的人的鹦鹉杯中，希望來到富貴人家豐盛的酒席上。

注釋融融：光潤的樣子。冶冶：豔麗的樣子。陶令：指陶淵明，因其主彭澤縣做過縣令，故稱陶令。羅含：（公元293年一公元369年）字君長，號富和，東晉桂陽郡耒陽（今湖南未陽市）人。博學能文，不慕榮利，編葦作席，布衣蔬食，安然自得。被江夏太守謝尚贊爲“湘中之琳琅”。桓溫稱之爲“江左之秀”。官至散騎廷尉。年老辭官歸裏，比及還家，階庭忽蘭菊叢生，時人以爲德行之感。禁：禁受，承當。重露：指寒涼的秋露。怯：膽怯、擔心。殘：一作“斜”。金鹦鹉：金制的狀如鹦鹉螺的酒杯。泛：指以菊花浸酒。白玉堂：指豪華的廳堂，喻朝廷。升：擺進。

賞析二

　　這是一首借物抒懷的詩。雖然詩中寫到陶淵明，但根本點則不是甘于田園。而是借菊寄托自己渴望入朝的熱望。這裏的的菊花，淡淡的紫色，鮮豔的黃色，他們既有陶公籬旁的雅色，又有羅含院裏的淡香。

。它不畏霜露，卻擔心夕陽。它可以傲然淩霜盛開，卻面對時光流逝無奈。即使它枯萎了，也可以制成美酒，盛在精巧的鹦鹉杯中，來到高貴的宴席之上。這裏詩人熱情讴歌了菊花的雅色和清香，高度贊揚了菊花不怕霜露的傲骨以及可貴的奉獻精神。詩人詠菊，以自己的觀感爲主，描述很是抽象。菊中有我，我中有菊。縱然凋謝，留下的也是白玉高堂裏的精華。李商隐晚年落泊，但畢竟是帝室遠親，他自己也以此爲榮。詩人用“金鹦鹉”“白玉堂”婉轉地表白了自己的身世。可是，他的身份并沒有有給他帶來實質上的好處，縱然才俊，亦不見用。通觀全詩，詩人狀物新奇引典自然，銳意中有傷時，哀婉裏有進取，大有孤芳自賞之意，絕無歎老嗟卑之嫌。

　　詩一開頭，先描繪菊花那可愛的姿色：“暗暗淡淡紫，融融冶冶黃。”首句寫的是紫菊：“暗暗”真實地寫出詞人對紫菊的觀感，表明色彩并不明麗。“淡淡”又寫明其色淺淺也不濃豔。“暗”“淡”二字的重疊使用，便生動逼真地刻畫出紫色菊花那淡雅的風姿。次句描寫黃菊：“商融”即和暖之意。這兩個字用得極爲精妙。用心理學或語言學的術語井說。這是“通感”或曰“感覺挪移”在日常生活的經驗裏視覺、聽覺、角覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通與交融，

眼、耳、鼻、舌、身各個官截的領域可以不分界限。因此顔色如乎會有溫度，詩人在視覺裏獲得了觸覺的感受。看到那金黃色的菊花便有了一種溫暖的感受。由此可南詩人體物實在太精微了。“冶冶”圳其明豔柔美之态。那黃菊金色的花蕊，經過露洗霜染，清新鮮美，月“冶冶”來形容是再恰當不過了。詩人着墨不多，隻“融融冶冶”四個與便極盡黃菊之态，不愧爲大手筆。

　　第三句詩則把菊花顔色的描寫引申了一步，稱之爲“陶令籬邊色”，把眼前菊花的地位擡高了。“陶令”指東晉著名詩人陶淵明。他曾做過彭澤（今江西省彭澤縣）縣的縣令，所以後人常常這樣稱呼他。陶淵明于百花之中最愛菊花，正是他首先把菊花的地位擡高了，他在《飲酒》一詩中有“采菊東籬下，悠然見南山”的名句，千百年來脍炙人口。而李商隐在此處稱他所見之菊有“陶令籬邊色”，意即同陶淵明東籬下的菊花一樣美，足見他對菊花的愛賞程度。後句描寫菊花之香，也以典故出之，稱之爲“羅含宅裏香”。羅含，字君章，晉代來陽（今湖南省東南）人，擅文章。由州主簿累官至廷尉、長沙相。桓溫極重其才，稱爲江左之秀，可他緻仕還家，在荊州城西小洲上立茅屋而居。《晉書·羅含傳》記載他“及緻仕還家，階庭忽蘭菊叢生，以爲

德行之感焉”。詩人此處說他所見之菊有羅含宅中菊花一樣的芳香，這便更加擡高了它的地位。李商隐此處引出陶令菊和羅含宅裏菊主旨不在菊花本身，有以這兩個人自況的一面：陶淵明不肯爲五鬥米折腰于鄉裏小兒，遂辭官歸隐，閑雅悠然地“采菊東籬下”，羅含緻仕卻還歸本鄉，甘居茅屋，托身有所。而李商隐此時辭去了弘農縣尉，居于家中，流連山水，形式上與那兩個是有些相似。不過李商隐此時這點“隐”氣來得很勉強，他骨子裏渴望的不是充滿菊香的籬下或宅裏，而是朝廷，夢寐以求的是入朝爲官，這從後面四句詩中完全可以看得出來。

　　五、六兩句：“幾時禁重露，實是怯殘陽。”明裏繼續寫菊，暗裏則有所寄托。“禁”此處是避忌之意。“重露”即濃重的霜露。前句寫出私菊傲霜的品格：秋菊開在寒秋，“蕊寒香冷蝶難來”（黃巢《菊花》），不過正是這風霜高潔之時，才顯示出它的獨特品格。後一句詩人借菊寫出自己内心的隐憂，“怯殘陽”即害怕夕陽西下，黑天到來，此處别有寄托。李商隐雖屢遭挫折，仕途失意，但這并不能俠詩人徹底失望。但是他實在擔心時不我與，光陰迅速。多少有些遲暮之感。同屈原“日月忽其不淹兮，春與秋其代序。惟草木之零落兮，恐美人之遲暮”（《離騷》）幾句

詩所表達音的惜時思想十分近似，同樣是擔心自芒的抱負不能施展，虛度了年華。

　　末尾兩句，詩人借菊花委婉地表達出來了：“願泛金鹦鹉，升君白玉堂。”泛，指以菊花浸酒。“金鹦鹉”指以黃金仿鹦鹉螺形鑄造的酒杯。《嶺表錄異》一書中寫道：“鹦鹉螺，旋尖處屈而味如鹦鹉嘴，故以此名。放上青綠班，大者可受二升，放内光瑩如雲母，裝爲酒杯，奇而可玩。“白玉堂”一語出自《古樂府·相逢行》“黃金爲君門，白玉爲君堂”兩句中的後一句。此處暗指朝廷。這兩句詩字面上把菊花人格化，表明它希望被浸在金杯之中，被送到白玉堂上爲貴人所用，而實際上表現的是詩人期望入朝做官的心緒。

　　這首詩的突出特點是物我交融。除開頭兩句外，其餘句句寫菊，又甸句是寫自己，是托物言志的傑作。寫物而不離人。物與己交融在一起。物又不粘在物上，處處關己。寫己又不脫于物，處處以物出之。如三、匹兩句寫菊花之色與香，關涉自己翻官之事。五、六句寫菊不畏霜露而震日暮，關涉自己的遲暮之感。七、小句寫菊花的願望關涉自己期望入彰之情。其次，本詩在用典上也有獨瑩之處：自然而然，毫無切削之迹，囊無晦澀之感。如三、四兩句用陶淵明與羅含的典故，如同己出，與自己的詩境水乳交融，渾然

一體。實在是其他人難以企及的。

賞析

　　〈菊花〉詩的末聯“願泛金鹦鹉，升君白玉堂”，與本詩末聯所抒發的感概，可以說同中有異。在〈菊花〉詩中，筆者曾經說到，李商隐對于升君白玉堂一事，已覺無望，卻想到自我毀滅，成爲菊花酒，這樣便可以浮在用黃金鑄成的鹦鹉杯，升上用白玉砌的殿堂。這種感情，雖嫌激烈，卻畢竟帶有升上殿堂的願望。到本詩，那些激烈的感情淡化了，苦竹、椒塢、微香、涓涓淚、寒雁、暮蟬、細路獨來、清尊相伴，一片歎老嗟卑的味道，甚麼火氣也沒有了。其殆晚年的自歎之作欤！

　　除了末聯，前四句形容菊的色、香，與〈野菊〉的筆法相類，隻是後者的描述更爲抽象，以作者的觀感爲主。五、六寫凋零遲暮，亦與「已悲節物同寒雁」的情感相類。末聯則可見上述的分析，筆者對於此文有二點看法：首先，說李商隐「自我毀滅」實是見仁見智，我們也可以解讀爲一種升華，成爲菊花酒是需要釀造的，留下的反而是精華，所以〈菊花〉詩的情感的确比〈野菊〉來得積極一點。再者，李商隐盡管歎老嗟卑，但基本性格是不會變的，前文曾分析〈野菊〉詩中的苦竹、椒塢、微香，與〈菊花〉詩的陶令、羅含同樣有賢才的涵意，都是詩人對自己的才能品格的肯定。我們從〈菊花〉、〈

野菊〉、〈臨發崇讓宅紫微〉三首詩中，可以看到李商隐處在不同時空之下的感歎，但是也可以見到李商隐始終如一的态度，詩人的自尊心不曾稍減。最後，筆者以爲選用〈菊花〉詩對照〈野菊〉，較另二首詩作更适合，既可以擺脫附會史事的牽強，亦可於寫作技巧、用詞遣字、情感強度作同中有異的比較。

　　屈複曰：「通首不出題，亦是大病。」則是正好說明了〈野菊〉爲何較〈錦瑟〉的詩旨來得明确，〈野菊〉一詩雖未有任何「菊」字，對於菊的形容也是十分抽象，但是縱觀全詩句意，則句句不離菊，首聯寫菊的生長環境和形态，颔聯寫詩人愛菊、憐菊之心，頸聯寫詩人憶起當年賞菊之樂，末聯寫菊未被種植在宮中的遺憾。同樣，前文所提及的〈菊〉也是通首不出題，因此都顯得詩意十分單純，也令人有思想範圍狹窄的感覺。就寫作技巧而言，野菊、苦竹、椒塢，多層次意象組合的完美搭配，忍字與省字的簡明精确，李商隐用字遣詞可謂匠心獨運。然而詩旨卻完全圍繞在懷才不遇的自憐情緒中打轉，看多了李商隐這類爲數不少的作品，真會讓人懷念起李白的豪邁潇灑、杜甫的憂國憂民。(鄧中龍分析)

創作背景

　　李商隐内心深處對自己屈居縣尉一事，不甘久居，一心想入朝任職。開成五年，他的嶽父王茂元入朝爲

官，他便告假攜眷到長安居住，以求汲引。此年九月四日，爲謀求新的出路．他又辭去宏農縣尉。到會昌四年。在楊弁之亂過後，他又移家永樂（今山西芮城縣）。這首詩即作于此時。

作者簡介

李商隐，字義山，號玉溪（谿）生、樊南生，唐代著名詩人，祖籍河内（今河南省焦作市）沁陽，出生于鄭州荥陽。他擅長詩歌寫作，骈文文學價值也很高，是晚唐最出色的詩人之一，和杜牧合稱“小李杜”，與溫庭筠合稱爲“溫李”，因詩文與同時期的段成式、溫庭筠風格相近，且三人都在家族裏排行第十六，故并稱爲“三十六體”。其詩構思新奇，風格秾麗，尤其是一些愛情詩和無題詩寫得纏綿悱恻，優美動人，廣爲傳誦。但部分詩歌過于隐晦迷離，難于索解，至有“詩家總愛西昆好，獨恨無人作鄭箋”之說。因處于牛李黨争的夾縫之中，一生很不得志。死後葬于家鄉沁陽（今河南焦作市沁陽與博愛縣交界之處）。作品收錄爲《李義山詩集》。