窈窕淑女，琴瑟友之。全诗译文及注释赏析

出自先秦的《關雎》

關關雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鍾鼓樂之。譯文及注釋

譯文關關和鳴的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，叫人翻來覆去難睡下。參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鍾鼓來取悅她。

注釋關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。雎鸠（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。洲：水中的陸地。窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體态美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。參差：長短不齊的樣子。荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裏是以勉力求取荇菜，隐喻“君子

子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這裏指摘取。之：指荇菜。寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”悠哉（yōu zāi）悠哉：意爲“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋诂》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。芼（mào）：擇取，挑選。鍾鼓樂之：用鍾奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

賞析

　　《國風·周南·關雎》這首短小的詩篇，在中國文學史上占據着特殊的位置。它是《詩經》的第一篇，而《詩經》是中國文學最古老的典籍。雖然從性質上判斷，一些神話故事産生的年代應該還要早些，但作爲書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學的曆史，首先遇到的就是《關雎》。

　　當初編纂《詩經》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少後

人的理解，并不認爲《關雎》是随便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》（即《詩經》），但作出具體評價的作品，卻隻有《關雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關雎》是表現“中庸”之德的典範。而漢儒的《毛詩序》又說：“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”這裏牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦爲人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德爲基礎。《毛詩序》的作者認爲，《關雎》在這方面具有典範意義，所以才被列爲“《風》之始”。它可以用來感化天下，既适用于“鄉人”即普通百姓，也适用于“邦國”即統治階層。

　　《關雎》的内容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心裏苦惱，翻來覆去睡不着覺；得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，并以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鍾鼓之樂，那是要有相當的地位的。以前常把這詩解釋爲“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上

的歌曲，是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經·國風》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，隻是有些詩原來派什麽用處後人不清楚了，就僅當作普通的歌曲來看待。把《關雎》當作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鍾鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合适的，

　　當然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形态出現的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關系中男方是主動的一方有關。就是在現代，一個姑娘看上個小夥，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，誇她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經想她想得害了相思病，必定很讨新娘的歡喜。然後在一片琴瑟鍾鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這裏開了頭。即使單從詩的情緒結構來說，從見關雎而思淑女，到結成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特别可貴，特别讓人高興。

　　這首詩可以被當作表現夫婦之德的典範，主要是由于有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明确的婚姻目的，最終又歸結于婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明确指向婚姻、表示負責任的愛情，更

爲社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯系的結合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這裏“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行爲的節制性。細讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什麽動作表現出來，“君子”的相思，也隻是獨自在那裏“輾轉反側”，什麽攀牆折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗爲深厚的感情（這對情詩而言是很重要的），又表露得平和而有分寸，對于讀者所産生的感動，也不緻過于激烈。以上種種特點，恐怕确實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養的人生态度，《毛詩序》則把它推許爲可以“風天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一緻之處。

　　古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，

這一基本單元的和諧穩定對于整個社會秩序的和諧穩定，意義至爲重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”（《禮記·禮運》），孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單（當然首先要有飯吃），而男女之欲引起的情緒活動要複雜、活躍、強烈得多，它對生活規範、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感歎：“吾未見好德如好色者。”（《論語》）所以一切克制、一切修養，都首先要從男女之欲開始。這當然是必要的，但克制到什麽程度爲合适，卻是複雜的問題，這裏牽涉到社會物質生産水平、政治結構、文化傳統等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當一個社會試圖對個人權利采取徹底否定态度時，在這方面首先會出現嚴厲禁制。相反，當一個社會處于變動時期、舊有道德規範遭到破壞時，也首先在這方面出現恣肆放流的情形。回到《關雎》，它所歌頌的，是一種感情克制、行爲謹慎、以婚姻和諧爲目标的愛情，所以儒者覺得這是很好的典範，是“正夫婦”并由此引導廣泛的德行的教材。

　　由于《關雎》既承認男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，後世之人往往各取所

需的一端，加以引申發揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打着《關雎》的權威旗幟，來伸張滿足個人情感的權利。所謂“詩無達诂”，于《關雎》則可見一斑。

寫作手法

　　這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》雲：“興也。”什麽是“興”？孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從别的景物引起所詠之物，以爲寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鸠之“摯而有别”，興淑女應配君子；以荇菜流動無方，興淑女之難求；又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能産生文已盡而意有餘的效果。

　　這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻；“參差”是雙聲；“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”；摹拟形象，如“窈窕淑女”；描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》雲：“上古之時，……謠諺之音，多循天籁之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙

聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

　　用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配着兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字爲韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

　　對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作爲民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》雲：“媒氏（即媒官）掌萬民之判（配合）。……中春（二月）之月，令會男女，于是時也，奔者不禁（不禁止奔）；若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀态和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融彙于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作爲社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是爲了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》雲：

“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特别強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》雲：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎？”

　　（選自《中華文學鑒賞寶庫》，陝西人民教育出版社1995年版）

解析

　　《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏雲：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》爲始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的着眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正确。問題在于它所表現的是什麽樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于裏巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭

樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈爲其辭義之美哉？直爲其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認爲《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它确是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以爲《風》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”（《論語·八佾》）此後，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”（《史記·孔子世家》）。但《關雎》究竟如何呢？

　　這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上将後二章又各分爲兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鸠和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鸠”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓爲“求”，不确。因爲下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義。“求”字是

全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的願望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評雲：“前後四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必着此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之雲‘求’，下之雲‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其調亦迫促，與前後平緩之音别。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最爲精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士祯《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鍾鼓樂之”，都是既得之後的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

簡析

　　《關雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一

好在音樂，此有孔子的評論爲證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結束時候的合奏。它第二好在意思。《關雎》不是實寫，而是虛拟。戴君恩說：“此詩隻‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景；又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認做實境，便是夢中說夢。”牛運震說：“輾轉反側，琴瑟鍾鼓，都是空中設想，空處傳情，解詩者以爲實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛拟，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結局，作爲樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合适的。 然而不論作爲樂還是作爲歌，它都不平衍，不單調。賀贻孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨全詩平疊直叙無複曲折，抑且音節短促急弦緊調，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前後四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以爲句，‘輾轉反側’，

合四字句以爲句，亦着意結構。文氣到此一住，樂調亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”雲雲，是以後人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關關雎鸠，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關于“興”的論述統統編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那麽隻好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想；前者是實景，後者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即爲“比”。至于景與情或曰物與心的關聯，即景物所以爲感爲悟者，當日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉瞬即逝難以捕捉；時過境遷，後人就更難找到确定的答案。何況《詩》的創作有前有後，創作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶着興義的句子，後作者現

成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經說：“杜少陵絕句雲：‘遲日江山麗，春風花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，餘曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不适性。于此而涵泳之，體認之，豈不足以感發吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不适性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成爲看待人間事物的一個标準：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之夭夭，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關關雎鸠，在河之洲”；或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，洩洩其羽”(《邶風·雄雉》)，如“習習谷風，以陰以雨”(《邶風·谷風》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶風·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們若解得詩人原是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那麽興的意義便很明白。它雖然質樸，但其中又何嘗不有體認生

命的深刻。 “鍾鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友爲親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風·谷風》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現成的注解。若将《鄭風·女曰雞鳴》《陳風·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩爲辭令，我們隻認得當日外交之風雅，《關雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是隻爲修補生活中的殘阙，而真正是“人生的日用品”(顧颉剛語)，《關雎》便好像是人生與藝術合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現在文學史的黎明。 關雎，是《詩經》的開篇之作，向來有贊譽。爲什麽用關雎作爲這篇充滿愛意的詩的題目呢？在孔子編輯《詩經》時，分爲風雅頌三部分，其中雅又分爲大雅和小雅。風，爲民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關于民間的歌曲的記載，風，大體相當于現在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天

，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，爲了讓人們便于查閱必将爲每部分添加題目。當然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作爲詩的題目。《關雎》取自關關雎鸠 ，“關關”是指雎鸠的叫聲，拟聲詞。後世多用這種的命名方法，如唐李商隐的《無題》，因爲有多首，所以采取了孔子發明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。