于嗟阔兮，不我活兮。全诗译文及注释赏析

出自先秦的《擊鼓》

擊鼓其镗，踴躍用兵。土國城漕，我獨南行。從孫子仲，平陳與宋。不我以歸，憂心有忡。爰居爰處？爰喪其馬？于以求之？于林之下。死生契闊，與子成說。執子之手，與子偕老。于嗟闊兮，不我活兮。于嗟洵兮，不我信兮。鑒賞

　　這是一篇典型的戰争詩。詩人以袒露自身與主流意識的背離，宣洩自己對戰争的抵觸情緒。作品在對人類戰争本相的透視中，呼喚的是對個體生命具體存在的尊重和生活細節幸福的獲得。這種來自心靈深處真實而樸素的歌唱，是對人之存在的最具人文關 懷的闡釋，是先民們爲後世的文學作品樹立起的一座人性高标。

　　《毛詩序》雲：“《擊鼓》，怨州籲也。”鄭箋以《左傳·隐公四年》州籲伐鄭之事實之。姚際恒《詩經通論》以爲“與經不合者六”，此實乃《春秋·宣公十二年》“宋師伐陳，衛人救陳”之事，在衛穆公時。今以爲姚說較《毛序》爲合理，姑從姚氏。

　　第一章總言衛人救陳，平陳宋之難，叙衛人之怨。結雲“我獨南行”者，詩本以抒寫個人憤懑爲主，這是全詩的線索。詩的第三句言“土國城漕”者，《鄘風·定之方中》毛詩序雲：“衛爲狄所滅，東徙渡河，野居漕邑，齊桓公攘夷狄而封之。文公徙居楚丘，始建城市而營宮室。”文公營楚丘，這就

就是詩所謂“土國”，到了穆公，又爲漕邑築城，故詩又曰“城漕”。“土國城漕”雖然也是勞役，猶在國境以内，南行救陳，其艱苦就更甚了。

　　第二章“從孫子仲，平陳與宋”，承“我獨南行”爲說。假使南行不久即返，猶之可也。詩之末兩句雲“不我以歸，憂心有忡”，叙事更向前推進，如芭蕉剝心，使人酸鼻。

　　第三章寫安家失馬，似乎是題外插曲，其實文心最細。《莊子》說：“猶系馬而馳也。”好馬是不受羁束、愛馳騁的；征人是不願久役、想歸家的。這個細節，真寫得映帶人情。毛傳解釋一二句爲：“有不還者，有亡其馬者。”把“爰”解釋爲“或”，作爲代詞，則兩句通叙營中他人。其實全詩皆抒詩人一己之情，所以四、五兩章文情哀苦，更爲動人。

　　第四章“死生契闊”，毛傳以“契闊”爲“勤苦”是錯誤的。黃生《義府》以爲“契，合也；闊，離也；與死生對言”是正确的。至于如何解釋全章詩義。四句爲了把葉韻變成從AABB式，次序有颠倒，前人卻未嘗言及。今按此章的原意，次序應該是：

　　執子之手，與子成說；死生契闊，與子偕老。

　　這樣詩的韻腳，就成爲ABBA式了。本來“死生契闊，與子偕老”，是“成說”的内容，是分手時的信誓。詩爲了以“闊”與“說”葉韻，“手”與“老”葉

韻，韻腳更爲緊湊，詩情更爲激烈，所以作者把語句改爲這一次序。

　　第五章“于嗟闊兮”的“闊”，就是上章“契闊”的“闊”。“不我活兮”的“活”，應該是上章“契闊”的“契”。所以“活”是“佸”的假借，“佸，會也。”“于嗟洵兮”的“洵”，應該是“遠”的假借，所以指的是“契闊”的“闊”。“不我信兮”的“信”，應該是“信誓旦旦”的“信誓”，承上章“成說”而言的。兩章互相緊扣，一絲不漏。

　　“怨”是《擊鼓》一詩的總體格調與思想傾向。從正面言，詩人怨戰争的降臨，怨征役無歸期，怨戰争中與己息息相關的點滴幸福的缺失，甚至整個生命的丢失。從反面言，詩作在個體心理，行爲與集 體要求的不斷背離中，在個體生命存在與國家戰事的不斷抗衡中，在小我的真實幸福對戰争的殘酷的不斷颠覆中，流顯出一份從心底而來的厭戰情緒。這一腔激烈的厭戰之言，要争取的是對個體生命存在的尊重，是生活細節中的切實幸福。

創作背景

　　關于這首詩的背景有幾種不同的說法。一種是魯隐公四年（公元前719年），衛國公子州籲（前人亦稱“衛州籲”）聯合宋、陳、蔡三國伐鄭。另一種是清代姚際恒認爲此實乃《春秋·宣公十二年》“宋師伐陳，衛人救陳”而被晉所伐之事。今人多以爲姚說

較爲合理。