由是则生而有不用也；由是则可以辟患而有不为也。全诗译文及注释赏析

出自先秦的《魚我所欲也》

　　魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不爲苟得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不爲也！由是則生而有不用也；由是則可以辟患而有不爲也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一箪食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾于我何加焉！爲宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉爲身死而不受，今爲宮室之美爲之；鄉爲身死而不受，今爲妻妾之奉爲之；鄉爲身死而不受，今爲所識窮乏者得我而爲之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　(欤 通 與；鄉 通 向；辟 通 避)

譯文　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那麽我就隻好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，道義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那麽我就隻好

好犧牲生命而選取道義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麽凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那麽凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以幹呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，隻不過有賢能的人不喪失罷了。　　一碗飯，一碗湯，得到它就能活下去，不得到它就會餓死。可是輕蔑地呼喝着給人吃，饑餓的行人也不願接受；用腳踢給别人吃，乞丐也因輕視而不肯接受。　　高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什麽好處呢?是爲了住宅的華麗，妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎?以前（有人）甯肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了住宅的華麗卻接受了它；以前（有人）甯肯死也不願接受，現在（有人）卻爲了妻妾的侍奉卻接受

了它；以前（有人）甯肯死也不願接受，現在（有人）爲了認識的窮人感激自己卻接受了它。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的本性。

注釋選自《孟子·告子上》。苟得：苟且取得，這裏是“苟且偷生”的意思。患：禍患，災難。辟：通“避”，躲避。如使：假如，假使。何不用也：什麽手段不可用呢？勿喪：不丢掉。

　　孟子的哲學思想屬于主觀唯心主義，最具代表性的是他的“性善論”，認爲人生來就有善良的本性。孟子的人性說中有合理的成分，他特别強調後天環境和教育對人的影響，以及自我修養的作用，要求人們反躬自求，“養浩然之氣”，做到“舍生取義”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”