有关网红作文 关于网红的作文

戲子與網紅的夢與醒。
粉墨登場隻爲邀君憐賞——此類人，古謂之戲子，今謂之網紅。
戲子的夢是戲中人，恍若真以爲身至了那才子佳人溫柔歲月，或是沙場征戰戎馬生涯——一種詩意而終不得的浪漫。
網紅的夢是名利場。擡眼四望皆是“筵開玳瑁，褥設芙蓉”“眼看他起高樓，眼看他宴賓客”，紛紛攘攘好不快活。
戲子的醒，大約從身入梨園的那刻便開始，一本蠹蟲食餘的《青樓集》中，多少人都是明白清醒地，冷眼将悲歡離合唱盡……。
而網紅的醒，似乎還望不到是何日……。
人們之于戲子，總不免有幾分對天涯淪落人的同情，可憐可歎；而之于網紅，或豔羨，或無感，或輕鄙，卻絕無此番哀憐之意。這興許是因爲，以前的人不至走投無路萬般無奈之境不會選擇成爲戲子，而今天的人——調查結果顯示，54%的年輕人最向往的職業是網紅。
何樂而不爲呢？成爲網紅是多麽容易的事，在直播與短視頓的世界，街頭尬舞飲食玩賞以至卧榻之側無一不可供人觀賞乃至追捧，加上打賞帶來的不菲收入，無怪乎梨園行當的嚴苛與艱難合應被衆人憐憫。對于網紅而言，此情此景，誰又能說人生不是“輕松惬意地盡興一場”?。
亞當·斯密在《道德情操論》中寫道：“一個驟然富貴之人，即使具有超乎尋常的美德，一般也不令人愉快，而且一種嫉妒的情感通常也妨礙我們發自内心地同情他的高興。”可叫人如何發自内心地同情呢？沒有那超乎尋常的智慧與美德便罷，倘若連常人的努力與奮鬥也無，單憑着皮相與搏人眼球的伎倆就獲得許多人勞苦一生也求不得的東西，到底意難平。
今日尚是“五陵年少争纏頭”，明日就已“門前冷落鞍馬稀”,可是人們仍對此趨之若鹜——它已經向經濟的法則、遺忘和表演性投降了”，所謂以迎合人們審美的臉型五官爲标配的網紅臉已成了虛假的代名詞，且在朝着觸目驚心的方向發展……盲目的效仿使美的定義由豐富多彩變爲千篇一律，戲子總求個色藝雙絕，而由整容業流水線生産的網紅臉連色相也朝不保夕，沒有厝火積薪未雨綢缪的考量，隻怕“斷進一生憔悴，知他幾個黃昏”。
大多數戲子不得不清醒，大多數網紅卻猶不知身在夢中，“願餐玉紅草，長醉不複醒”，隻顧着一響貪歡，可夢究竟又做得了幾時？。
不禁想起了魏晉名士的風儀：不論什麽東西，沾上“錢”字便俗了。
彈冠。
有許多詞彙可以用來形容當下：流于浮華、娛樂至死、享樂主義、誘惑資本主義時代……拜“前所未有的信息傳播”所賜，任何一個自诩爲有識之士的人都能夠侃侃而談一番自己對眼前繁華終成過眼煙雲的見解，詞藻上或可再漂亮些，仿佛眼前“衆人皆醉而我獨醒，舉世皆濁而我獨清”——至少感動了自己。
于是對于這個時代應運而生的網紅，有識之士們當然可以奔走相告大聲疾呼：這類人空靠皮相和一些博人眼球的伎倆便獲得常人興許奮鬥一生也不得的東西，沒有什麽豐富的思想與内涵，實實是遭人鄙夷——可是爲什麽應該遭人鄙夷的是網紅？沒有内涵與思想便是原罪的話，未免也過于故作清高。畢竟，當人們點開直播或短視頻的時候，心裏想的是獲得一段時間的娛樂消遣，提供思想内涵本就不是網紅的天職。如若想要潛首苦讀，自有架上聖賢書，何須将教化社會公民的責任交給網紅？。
至于所謂博人眼球的伎倆，以此爲職業的人若想借此謀生，其間籌謀心力恐怕并不下于尋常工作，至于舉世繁華轉眼空——這也算是高風險，高風險職業獲得高收入貌似并沒有什麽不合理的地方。這裏不妨說一句，雖然網紅臉正在被萬衆吐嘈向着觸目驚心的方向發展，但群衆既然看出了這其間的不合理之處就說明群衆的眼睛仍然是雪亮的，社會的主流審美觀并未遭到扭曲，更逞論美的定義。
但是有識之士們是不會就此罷休的，他們有着一套萬能的句式：網紅本身是沒有過錯的，錯的是這個流于浮華、娛樂至死、享樂主義盛行的誘惑資本主義時代。于是時代又成了原罪，而當代的人既然無法徹底與時代剝離而論，自然又可對由儉入奢易的人類劣根性大作文章——仿佛人類幾十萬的進化于今日反是在倒退着發展。
正如作家韓松落所言：“對娛樂行業的輕視，對流行文化的鄙視，其實是一種不自信的表現。就像剛經曆過饑餓的人，會覺得大魚大肉格外罪惡；剛剛從戰争中生還的人，會覺得輕歌曼舞對不起死去的弟兄，隻有表示鄙視，隻有沉浸在痛苦中，才能完成救贖。但時代畢竟走到了這一步，讓人可以稍稍沉醉，不如放下包袱沉浸其中，并把‘戲子’這種來自舊社會的詞，丢進那個陰森沉重的往日深海”，因你是當世人，當世人自有當世人的模樣，不必一副超脫世外的面孔，自以爲不俗反而是俗中之俗。
至于那些爲無腦網紅頻頻打賞的同胞——也該交點智商稅了。

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