书摘 | 殉身真理的最强辩论家 - 苏格拉底

哲學是一個女人，永遠隻愛着戰士。

蘇格拉底

必殺技：無知之知

公元前469年&mdash公元前399年

出生地：希臘

出名的怕老婆，對妻子贊西佩隻能低聲下氣，還留下一句名言：&ldquo娶個悍婦吧，這樣你雖然不能成爲一個偉大的丈夫，卻能成爲一個偉大的哲學家！&rdquo

認識自己的無知，是邁向真理的第一步

&ldquo沒有絕對的真理，真理是相對的&rdquo，這是普羅泰戈拉的相對主義哲學。對于我們現代人而言，也許是很容易引起共鳴的思想。比如說，相對于堅持說&ldquo這才是絕對的真理&rdquo，主張說&ldquo真理因人而異&rdquo的人，看起來才是視野廣闊、思維靈活的人吧。

實際上，這種&ldquo因人而異&rdquo的相對主義，會造成某種弊病。那就是會讓人覺得，&ldquo既然真理因人而異，沒有絕對的真理，那也沒必要去追求它&rdquo，從而失去&ldquo追求真理的熱情&rdquo。

就算說&ldquo沒有絕對的真理&rdquo，我們也還是必須找到&ldquo某種正确性&rdquo。該怎樣生活，該怎樣死去，國家應該怎樣，爲了什麽工作，我們必須在生活中思考這些。而且，即使水的&ldquo冷/暖&rdquo因人而異，沒辦法得出絕對的标準，但如果像是澡堂那樣的地方，終究還是要努力找出一個&ldquo最合适的溫度&rdquo（而且社會往往就像是澡堂一樣）。

如果沿着相對主義的想法堕落下去的話，就有可能放棄努力，不再思考。&ldquo反正什麽事情都沒有絕對的，随便做做不就好了嗎？&rdquo

這一點在民主制國家尤爲緻命。民主制基本上都重視投票這種&ldquo多數決定&rdquo的方式，而要讓多數決定有效發揮作用，需要事先将不同人的正義觀、價值觀和信念等充分碰撞，徹底讨論。在此基礎上，投票這種多數表決的方式，才可以發揮出&ldquo平息事态&rdquo的功能。如果每個人都沒有&ldquo這樣才正确&rdquo&ldquo應該這樣&rdquo的&ldquo指導自身想法的價值觀&rdquo，多數表決就無法有效運作。最終，因爲每個人都是随随便便參加多數表決，就會傾向于采納口若懸河的雄辯政治家，也就是&ldquo隻會以看似有理的話語煽動民衆&rdquo的政治家的意見。換言之，民主制也就徹底變成了不負責任的&ldquo暴民政治&rdquo，隻根據現場氣氛做出結論或者選舉出掌權者。

約公元前400年，在古希臘這個民主制國家，也發生了同樣的事情。

&ldquo爲了國家！爲了正義！爲了大家的幸福！要以堅定的決心進行徹底的改革！&rdquo

向普羅泰戈拉學習了相對主義哲學的政治家們，善于運用冠冕堂皇的話語，精通博取民衆歡心的技巧。他們絕不會向民衆認真談論政治話題，因爲認真談論政治話題，會讓那些對政治沒興趣的民衆感覺無聊，遠不如聽起來美妙而沒有實際内容的宣傳話語受歡迎。

而且彼此競争的政治家們全都學過相對主義，所以如果清楚地說出&ldquo應該這樣&rdquo或&ldquo那樣去做&rdquo，就會被對手以相對的價值觀輕松反駁，進而被逼入困境。因此，避開明确的内容，講一些&ldquo進行徹底改革&rdquo之類沒有内容的、模棱兩可的、冠冕堂皇的固定用語，或者講一些政敵的壞話，要好得多。冒着落選（失業）的危險認真談論政治話題，實在太蠢了。

最強的辯論家

就在這樣的時候，出現了一個人，向那無可救藥的暴民政治國家揮舞起鐵錘。他就是蘇格拉底。蘇格拉底稱自己是&ldquo叮咬大馬的牛虻&rdquo，爲了教訓那些見風使舵的政治家，他向他們發起了論戰。

他的對手是當時最強大的辯論家們，善于驅使相對主義，操控辯論技術。自己再怎麽努力辯論，也隻會在相對主義的詭辯中疲于奔命。于是，蘇格拉底想了一個巧妙的方法。

他首先裝成一個傻子，走過去問對方：&ldquo你剛才說到正義，正義是什麽？&rdquo如果對方回答說，&ldquo那就是讓大家幸福&rdquo，他就繼續問：&ldquo那，幸福是什麽？&rdquo照這樣重複下去，對方遲早會無法回答。到那時候，他就可以盡情嘲笑對方說：&ldquo回答不上來，說明你不知道。明明不知道，還能講到現在啊？&rdquo

總而言之，隻要不斷提問，提問者便一直處于進攻方，非常安全，反過來，被提問的一方則必須努力回答，不留矛盾。所以在長時間的辯論中，進攻方的提問者（蘇格拉底）逐漸占據優勢。就這樣，蘇格拉底采取不斷提出&ldquo某某是什麽&rdquo的問題，等對手露出破綻就加以反駁的戰術，最終一個個地駁倒了這些厲害的政治家。

蘇格拉底說過，找政治家辯論，一分錢也得不到，隻會得到他們的怨恨。既然如此，他爲什麽偏要用這種不合常規的方法羞辱這些政治家呢？

因爲蘇格拉底認爲相對主義并不正确，他懷着熱切的信念，認爲人類應當追求絕對的價值與真理，追求&ldquo某種真實&rdquo。他不能容忍一個把&ldquo價值觀因人而異&rdquo當作口號的社會，不能容忍不去探究真僞、隻滿足于花言巧語的世界。他想做點什麽。所以他獨力奮鬥，向信奉相對主義的政治家們發起挑戰，想要将傾向于相對主義思想的世界糾正過來。

這樣的蘇格拉底，用上述的犯規技巧打敗了相對主義的信徒之後，又去诘問街頭的人們。

&ldquo什麽是真正的正義，什麽是真正的善？政治家們講述起來仿佛胸有成竹般滔滔不絕，其實他們一無所知。當然，我也全然不知。那麽，真正的善到底是什麽？&rdquo

這裏的重點在于，蘇格拉底并沒有像那些所謂的偉大智者一樣，擺出無所不知的樣子，聲稱&ldquo這個這個就是真正的善&rdquo，把自己的學說強加于人。他不僅沒有如此，反而坦承自己的無知，&ldquo對于真理我一無所知&rdquo，并招呼路上的行人說，&ldquo所以一起來想想吧&rdquo。蘇格拉底坦承自己無知的故事，如今以&ldquo無知之知&rdquo被廣爲傳頌，成爲進入學校課本的著名逸事。很多人把這個詞解釋成&ldquo蘇格拉底知道自己的無知，所以遠比對自己的無知沒有自覺的智者更智慧&rdquo，但這個詞的解釋絕不應該流于表面，不應解釋爲&ldquo知道自己無知的謙虛者更偉大&rdquo的教訓。&ldquo無知之知&rdquo這個詞的真正含義，要結合蘇格拉底的行動原理才會明白。

簡單來說，他隻是想要了解&ldquo真理&rdquo，而且想要反抗無意了解真理的世界。他之所以要揭示智者們的無知，是因爲他認爲，唯有對無知的自覺，才能喚起對真理的熱情。

這聽起來像是廢話，如果覺得&ldquo自己知道&rdquo，自然不可能&ldquo想要知道&rdquo。正因爲覺得&ldquo我不知道&rdquo，才會希望&ldquo想要知道&rdquo。

&ldquo所以，首先從承認自己一無所知開始！&rdquo

這才是蘇格拉底的&ldquo無知之知&rdquo的真正意圖。換言之，他并不是想表示&ldquo自覺無知的我很偉大&rdquo，依靠這樣的謙虛而自誇。他是想告訴大家，隻有對無知的自覺，才會讓心中燃起&ldquo想要探尋真理的熱切願望&rdquo。

實際上不也正如蘇格拉底所說嗎？我們平時都像是理所當然一般度過每一天，對自己的無知毫不自知。從出生記事時開始，上幼兒園、上小學、上大學、上班，我們就這樣按部就班、毫無疑問地生活。疲憊地回到家，有一點閑暇時間就用電視或者遊戲打發，然後睡覺、起床，再去上學、上班&hellip&hellip直到老死。

但是，關于讓那樣理所當然的生活得以成立的這個&ldquo世界&rdquo，我們到底知道什麽呢？爲什麽會有空間、會有地球、會有石頭和水之類的物質？那些東西不存在也無所謂吧。哪怕宇宙是&ldquo完全的無&rdquo，也一樣無所謂。而且，不如說那樣更自然。爲什麽一定要有空間和物質呢？還有，在物質與物質的撞擊之中，爲什麽會出現人類這樣的存在&hellip&hellip而人又爲什麽會去上學、上班，爲人際關系苦惱呢？這到底是爲什麽？說起來，這樣的日常生活本身，本來也不應該存在的吧？可是我們把這些完全沒有道理的、充滿謎團的世界和日常生活都當作徹底了解、理所當然的事物接受下來，毫無疑問地過着泰然的生活，最後還會開始說出這樣的話：

&ldquo哎呀，就沒有什麽更好玩的事情了嗎？&rdquo

如果&hellip&hellip如果像蘇格拉底說的，如果我們能夠深刻自覺于自己的無知&mdash&mdash換言之，我們認識到自己被丢棄在徹底的黑暗中，對&ldquo真理&rdquo一無所知，渾渾噩噩地生活着&mdash&mdash便絕對不可能說那樣的話。自己眼前明明發生了如此令人驚異的事，卻對它視若無睹，過着無聊的生活，這是絕不可能的！而也正是在這樣的時刻，我們才在真正的意義上，&ldquo想要知道&rdquo&ldquo想要學習&rdquo啊！

蘇格拉底的這種&ldquo無知之知&rdquo的呼喚，當然震撼了人們的心靈，特别是在年輕人的心中引發強烈的共鳴。受蘇格拉底開導而覺醒的年輕人，紛紛要求做蘇格拉底的弟子。

結果，蘇格拉底一躍成爲著名的哲學老師，聲名大振&hellip&hellip對于被他羞辱過的政治家們來說，蘇格拉底的出名并不有趣。最終，蘇格拉底遭到政治家們的排擠，以&ldquo腐化青年&rdquo的罪名遭受審判，被判處了死刑。

據說，蘇格拉底在死刑前曾被給予一段相當長的緩刑期，他随時都可以逃走。也許政治家們就是想讓民衆們看到蘇格拉底凄慘逃亡的狼狽樣子，以此嘲笑他吧。

但蘇格拉底沒有逃。這是因爲，他是追求真理的人，即使面對死亡的威脅，也決不動搖追求真理的心。

如果因爲有人拿劍架在自己脖子上就放棄自己的主張，那就和相對主義者沒區别了。因爲内心深信&ldquo真正的善&rdquo而做的發言，如果因爲肉體的危險而撤回，那也就不再是&ldquo真正的善&rdquo。如果随着狀況的變化，說的話也改變，那就不是&ldquo真正的&rdquo。所以這不行，這絕對不行。就這樣，蘇格拉底制止了弟子們的哭泣懇求，自己拿起裝有毒液的杯子，一口氣喝幹。

就是這一刹那！有這樣一個人，以真理的名義，放棄自己生命的一刹那！世界開始從相對主義的思想，慢慢朝相反的方向傾斜。蘇格拉底自己喝下毒液的行爲，确切證明了&ldquo這個世界上存在着值得用生命去追尋的真理，人類可以選擇追求真理而舍棄人生的壯烈方式&rdquo。這一點，深深烙印在當時在場的那些年輕人心中。

&ldquo正義因人而異&rdquo，&ldquo不同時間，不同場合，善的定義也不同&rdquo，&ldquo反正都是因人而異，所以不用那麽激動，随便做做就行了&rdquo。

蘇格拉底&ldquo爲了真理不惜一死的生活方式&rdquo，讓生活在那種風氣中的年輕人感受到強烈的沖擊。他們下定決心，繼承蘇格拉底的遺志。其中也有年輕時期的哲學家柏拉圖。柏拉圖相信，存在着蘇格拉底所追求的&ldquo真理&rdquo，換言之，就是絕對無法相對化的&ldquo可稱絕對爲真的理想&rdquo。爲此，他創立了理型論，作爲探究真理的哲學體系。後來，他又設立了&ldquo學園&rdquo（?&kappa&alpha&delta?&mu&epsilon&iota&alpha）這一教育機構&mdash&mdash也就是今日大學的雛形&mdash&mdash将一生奉獻給培養探究真理的學生。