至莫夜月明，独与迈乘小舟，至绝壁下。全诗译文及注释赏析

出自宋代蘇轼的《石鍾山記》

　　《水經》雲：“彭蠡之口有石鍾山焉。”郦元以爲下臨深潭，微風鼓浪，水石相搏，聲如洪鍾。是說也，人常疑之。今以鍾磬置水中，雖大風浪不能鳴也，而況石乎！至唐李渤始訪其遺蹤，得雙石于潭上，扣而聆之，南聲函胡，北音清越，桴止響騰，餘韻徐歇。自以爲得之矣。然是說也，餘尤疑之。石之铿然有聲者，所在皆是也，而此獨以鍾名，何哉？

　　元豐七年六月丁醜，餘自齊安舟行适臨汝，而長子邁将赴饒之德興尉，送之至湖口，因得觀所謂石鍾者。寺僧使小童持斧，于亂石間擇其一二扣之，硿硿焉。餘固笑而不信也。至莫夜月明，獨與邁乘小舟，至絕壁下。大石側立千尺，如猛獸奇鬼，森然欲搏人；而山上栖鹘，聞人聲亦驚起，磔磔雲霄間；又有若老人咳且笑于山谷中者，或曰此鹳鶴也。餘方心動欲還，而大聲發于水上，噌吰如鍾鼓不絕。舟人大恐。徐而察之，則山下皆石穴罅，不知其淺深，微波入焉，涵淡澎湃而爲此也。舟回至兩山間，将入港口，有大石當中流，可坐百人，空中而多竅，與風水相吞吐，有窾坎镗鞳之聲，與向之噌吰者相應，如樂作焉。因笑謂邁曰：“汝識之乎？噌吰者，周景王之無射也；窾坎镗鞳者，魏莊子之歌鍾也。古之人不餘欺也！”

　　事不目見

見耳聞，而臆斷其有無，可乎？郦元之所見聞，殆與餘同，而言之不詳；士大夫終不肯以小舟夜泊絕壁之下，故莫能知；而漁工水師雖知而不能言。此世所以不傳也。而陋者乃以斧斤考擊而求之，自以爲得其實。餘是以記之，蓋歎郦元之簡，而笑李渤之陋也。

　　這篇文章通過記叙作者對石鍾山得名由來的探究，說明要認識事物的真相必須“目見耳聞”，切忌主觀臆斷的道理。一共三段。

　　第一段提出石鍾山得名由來的兩種說法，以及對這兩種說法的懷疑。可以分爲三層。第一層，引《水經》上的話，交代石鍾山的處所，緊扣題目，點出石鍾山，引起下文。第二層，提出郦道元對石鍾山得名由來的說法，點明人們對此說法的懷疑态度，用鍾磬置水中不能發聲的情況對郦說質疑，說明“水石相搏”之說難以取信于人。正因爲對郦說“人常疑之”，才引起後人的異議，這就由郦道元的說法導出唐人李渤的說法。第三層，提出李渤的說法并質疑。李渤也在“人常疑之”的“人”之列，于是就有他“訪其遺蹤”的行動。他親“訪”遺蹤，親“扣”其石，親“聆”其聲，理應無疑。作者表明自己對李渤的懷疑，并以處處有石，石石能扣而發聲，反駁李說，說明扣石發聲之說難以置信。對這兩種說法，看起來是相提并論的

，但實際上是有先有後，有主有次的。對兩說的分别懷疑，提法上也有所不同：用“人常疑之”，說明人們對郦說的疑惑，這裏的“人”是否包括作者，沒有明說，這是一種客觀記叙，作者沒有輕率地判斷郦說的是非；用“餘尤疑之”，強調自己對李說的否定，這裏的“餘”字，就明确地表示了作者對李說的态度。對郦說“人常疑之”和對李說“餘尤疑之”，這兩疑引出作者探訪石鍾山的行動，爲第二段的“固笑而不信”和夜遊石鍾山，以及結尾的一“歎”一“笑”，一“簡”一“陋”作鋪墊。

　　第二段記叙實地考察石鍾山，得以探明其名由來的經過。可以分爲三層。第一層（“元豐七年······得觀所謂石鍾者”），點明探訪石鍾山的時間、同行者和緣由。因爲對石鍾山得名由來已存“疑”念，所以作者乘自己赴任臨汝并送長子蘇邁赴任饒州德興之便，順道考察石鍾山，正好借此釋疑。這一層緊承上文。第二層（“寺僧使小童持斧······餘固笑而不信也”），寫訪問寺僧。寺僧“使小童持斧”扣石發聲，表明他們相信李渤的說法，也說明李渤的說法影響很大。這一段回應李說，“擇其一二而扣之”，“因笑而不信”，分别照應第一段的“扣而聆之”，“餘尤疑之”。寺僧的做法既然不能使人滿意，就有

了作者下面月夜考察的行動。第三層（“至莫夜月明······古之人不餘欺也”），寫月夜考察遊石鍾山的經過。先交代探訪石鍾山的時間是“莫夜月明”時分，同遊者是長子蘇邁，方式是“乘小舟”，地點是“絕壁下”。然後寫絕壁下的情景：看見的是“側立千尺，如猛獸奇鬼，森然欲搏人”的大石；聽到的是“雲霄間”鹘鳥的“磔磔”的驚叫聲，以及“山谷中”鹳鶴像老人邊咳邊笑的怪叫聲。描繪出一幅陰森可怖冷清凄厲的石鍾山夜景，有遠有近，有高有低，有動有靜，有形有聲，十分逼真，使人有身臨其境之感。這段描寫着力渲染陰森可怖的環境氣氛，烘托出親身探訪的不易，爲下文批評“士大夫終不肯以小舟夜泊絕壁之下”伏筆。轉而寫作者在“心動欲還”的時候，忽然“大聲發于水上，噌吰如鍾鼓不絕”，使“舟人大恐”，而作者卻被吸引了。他“徐而察之”，發現“山下皆石穴罅，不知其淺深，微波入焉，涵淡澎湃而爲此也”，查明了發出“噌吰”之聲的原因。但事情并未到此爲止，下面又起波瀾。作者在“舟回至兩山間”的時候，發現入港處有“大石當中流······空中而多竅，與風聲相吞吐，有窾坎镗鞳之聲”。這裏的“回”不是“返回”的意思，而是“掉轉”的意思。“舟回至兩山間”，

不是船返回到兩山中間，而是船掉頭轉行至兩山之間。作者對兩處聲音的考察，極爲細緻深入，處處印證了首段的郦說：“微波入焉”和“與風水相吞吐”，分别照應“微風鼓浪”；“山下皆石穴罅······涵淡澎湃而爲此也”和“大石當中流······空中而多竅”，分别照應“水石相激”；“噌吰如鍾鼓不絕”和“窾坎镗鞳之聲”，分别照應“聲如洪鍾”。這就不僅證實了郦說，而且以詳補“簡”，爲末段歎郦說之“簡”作好鋪墊。最後寫作者對蘇邁的談話。“因笑謂邁曰”的“笑”不同于前面“笑而不信”的“笑”。前者是表示懷疑和否定的笑，這裏是釋疑後輕松愉快的笑，表現了作者探明真相後的得意、興奮。作者在談話中将兩種聲音與“周景王之無射”和“魏莊子之歌鍾”相聯系，肯定自己的考察結果，點出以鍾名山命名的緣由。又以“古之人不餘欺也”肯定郦道元的說法，言語之間生動地顯現了作者的确信和欣喜。在這一段，作者以自己的目見耳聞，證實并補充了郦道元的說法，進一步否定了李渤的說法，爲末段的議論提供了事實依據。

　　第三段寫探明石鍾山得名由來的感想，表明寫作意圖。可以分爲三層。第一層，“事不目見耳聞，而臆斷其有無，可乎？”這句話，語氣強烈，以反問的方式表

示充分肯定的意思，點明了全篇的主旨，是作者探明石鍾山得名由來後所得出的結論、所總結的事理，是作者的心得。第二層分析世人不能準确知道石鍾山得名由來的原因，從兩方面說。一方面是說正确說法不能流傳的原因，有三點：一是“郦元之所見聞，殆與餘同，而言之不詳”，是說郦道元的說法是正确的，可惜“言之不詳”，緻使“人常疑之”，得不到人們的承認；二是士大夫不做實地考察，“終不肯以小舟夜泊絕壁之下，故莫能知”；三是“漁工水師雖知而不能言”。“不能言”是說不能爲文，并非不能說話。郦說失之于不詳，士大夫能爲文而“莫能知”，“漁工水師”雖知而不能爲文，這就是石鍾山得名由來在世上沒有流傳下來的原因。然後用“而”字轉到另一方面：“陋者乃以斧斤考擊而求之，自以爲得其實”，是說李渤之類的“陋者”，主觀臆斷，“自以爲得其實”，這是得以有李渤的錯誤說法和後人以訛傳訛的原因。第三層分承上面所說的兩個方面，點明寫這篇遊記的目的。“歎郦元之簡”是肯定郦道元的觀點，而又歎其太簡略。“笑李渤之陋”是否定李渤的觀點，并譏笑其淺陋。這就表明寫這篇文章的目的是爲了傳播自己的見解，證實、補充郦道元的觀點，糾正李渤的觀點。

　　這篇文章将議論和

叙述相結合，通過夜遊石鍾山的實地考查，對郦道元和李渤關于石鍾山得名的說法進行了分析批評，提出了事不目見耳聞不能臆斷其有無的論斷，表現了作者注重調查研究的求實精神，富有教育意義。

　　宋神宗元豐七年（1084年）六月，蘇轼由黃州團練副使調任汝州（現河南臨汝）團練副使時，順便送他的長子蘇邁到饒州德興縣任縣尉，途徑湖州，遊覽了石鍾山，進行實地考察，爲辨明石鍾山命名的由來，寫了這篇文章。

蘇轼（1037－1101），北宋文學家、書畫家、美食家。字子瞻，號東坡居士。漢族，四川人，葬于颍昌（今河南省平頂山市郏縣）。一生仕途坎坷，學識淵博，天資極高，詩文書畫皆精。其文汪洋恣肆，明白暢達，與歐陽修并稱歐蘇，爲“唐宋八大家”之一；詩清新豪健，善用誇張、比喻，藝術表現獨具風格，與黃庭堅并稱蘇黃；詞開豪放一派，對後世有巨大影響，與辛棄疾并稱蘇辛；書法擅長行書、楷書，能自創新意，用筆豐腴跌宕，有天真爛漫之趣，與黃庭堅、米芾、蔡襄并稱宋四家；畫學文同，論畫主張神似，提倡“士人畫”。著有《蘇東坡全集》和《東坡樂府》等。