关于七夕的故事和传说

七夕，原名爲乞巧節。七夕乞巧，這個節日起源于漢代，東晉葛洪的《西京雜記》有“漢彩女常以七月七日穿七孔針于 漢代畫像石上的牛宿、女宿圖開襟樓，人俱習之”的記載，這便是我們于古代文獻中所見到的最早的關于乞巧的記載。“七夕”最早來源于人們對自然的崇拜。從曆史文獻上看，至少在三四千年前，随着人們對天文的認識和紡織技術的産生，有關牽牛星織女星的記載就有了。人們對星星的崇拜遠不止是牽牛星和織女星，他們認爲東西南北各有七顆代表方位的星星，合稱二十八宿，其中以北鬥七星最亮，可供夜間辨别方向。北鬥七星的第一顆星叫魁星，又稱魁首。後來，有了科舉制度，中狀元叫“大魁天下士”，讀書人把七夕叫“魁星節”，又稱“曬書節”，保持了最早七夕來源于星宿崇拜的痕迹。

相傳牛郎父母早逝，又常受到哥嫂的虐待，隻有一頭老牛相伴。有一天老牛給他出了計謀，教他怎樣娶織女做妻子。到了那一天，美麗的仙女們果然到銀河沐浴，并在水中嬉戲。這時藏在蘆葦中的牛郎突然跑出來拿走了織女的衣裳。驚惶失措的仙女們急忙上岸穿好衣裳飛走了，唯獨剩下織女。在牛郎的懇求下，織女答應做他的妻子。婚後，牛郎織女男耕女織，相親相愛，生活得十分幸福美滿。織女還給牛郎生了一兒一女。後來，老牛要死去的時候，叮囑牛郎要把它的皮留下來，到急難時披上以求幫助。老牛死後，夫妻倆忍痛剝下牛皮，把牛埋在山坡上。織女和牛郎成親的事被天庭的玉帝和王母娘娘知道後，他們勃然大怒，并命令天神下界抓回織女。天神趁牛郎不在家的時候，抓走了織女。牛郎回家不見織女，急忙披上牛皮，擔了兩個小孩追去。眼看就要追上，王母娘娘心中一急，拔下頭上的金簪向銀河一劃，昔日清淺的銀河一霎間變得濁浪滔天，牛郎再也過不去了。從此，牛郎織女隻能淚眼盈盈，隔河相望，天長地久，玉皇大帝和王母娘娘也拗不過他們之間的真摯情感，準許他們每年七月七日相會一次，相傳，每逢七月初七，人間的喜鵲就要飛上天去，在銀河爲牛郎織女搭鵲橋相會。此外，七夕夜深人靜之時，人們還能在葡萄架或其他的瓜果架下聽到牛郎織女在天上的脈脈情話。

七夕鵲橋會壁紙

追溯由牛郎織女傳說形成七夕節的過程，時間當在戰國，地點則在楚國。查經問典，《詩經·小雅·大東》中有“跂彼織女，終日七襄……睆彼牽牛，不以服葙”的詩句，這是有關牛郎織女傳說最早的文字記錄，是牛郎織女傳說的雛形。還有一首與織女有關的《周南·漢廣》中所述“漢有遊女，不可求思”。據史料記載，詩中的“漢”即指漢水，又指天漢（銀河），“遊女”是指漢水女神或織女星神。楚人雄距江漢地區，甚重祠祀“漢之遊女”。另外，在楚地民間，常将牽牛星與河鼓三星搞混淆了。南北朝時南陽人宗懔的《荊楚歲時記》注文雲：“牽牛星，荊州呼爲‘河鼓’”。而在南陽漢畫像石“牛郎織女星座”中，正是以河鼓爲牽牛。居“漢水之北”的南陽，素有“枕伏牛而蹬江漢，襟三山而帶群湖”之稱。戰國時，南陽屬楚，楚始都于淅川丹陽，是楚文化的發源地，文化積澱深厚。如此的曆史背景和文化底蘊，是形成牛郎織女傳說的重要條件之一。

民間傳說中的南陽

關于牛郎織女的傳說，在全國各地的民間流傳相當廣泛，版本較多，但核心内容是基本一緻的。神話傳說自産生到流傳過程中形成定型故事。一般與産生

地區的地名風物相粘連，這是神話傳說地方化的一種表現形式，由此緻使人們從感情上或從直觀的感受上認爲這個故事更具可信的色彩而廣爲傳播。根據現代諸多的民俗之類的出

版物，大都記載牛郎織女傳說起源于南陽，如海燕出版社的1997年版程健君的《民間神話》中有“牛郎是南陽縣桑林人”之說，宗教文化出版社的《節俗》和三峽出版社的《中華民俗藝術大全》中均記載“相傳在很早以前，南陽城西牛家莊有個聰明、忠厚的小夥子……”。在南陽桐柏縣盤古開天發源地還流傳着另一版本的牛郎織女傳說：黃牛是在盤古開天辟地時，因爲當時地上沒有五谷，它将天倉中的五谷偷來撒向人間，因而被玉帝賜下天庭，摔斷了腿。孫如意用百花露給黃牛治好了傷，黃牛幫助牛郎和織女成了家。後來，黃牛又不顧受罰，幫助織女和牛郎從天宮偷來蠶藍、蠶種、織布機、織布梭等。自此，牛郎織女男耕女織，生活幸福。故事中還描述了織女如何傳授養蠶、缫絲、織綢緞技術。不同版本傳說中的人物、地點都指向了南陽，完全符合神話傳說地方化的特征。

南陽漢畫像石與星宿

牛郎織女傳說最早源于古人的星辰崇拜，是人們把天上的星宿神化與人格化的結果。牛郎星位于銀河東，織女星在銀河西，二星隔河相望，使人們産生無盡的遐想。牛郎織女的傳說源于楚，到了漢代，伴随着天文學的發展，其傳說更爲廣泛、具體、生動、形象，是成爲繪畫與雕刻的重要素材。漢代是我國天文學發展史上的一個重要時期，而漢代的南陽是全國有名的都市之一，并成爲南北文化、科技發展的交彙地，多種文化因子的碰撞，産生了深厚的文化積澱。在這裏還誕生了一代天文學宗師張衡……。在這樣的背景下，南陽又出現了大量表現幽遠深邃太空的漢畫像石，其中的“牛郎織女星座”，形象生動地把星宿與傳說結合在一起，更是一種曆史的必然，也是牛郎織女傳說起源于南陽的有力證據之一。

南陽絲綢與織女

據文獻記載，南陽周代已有養蠶業和絲綢業。西漢年間，南陽郡爲全國八大蠶絲産地之一。東漢時，張衡《南都賦》中記載的“帝女之桑”就出自南陽，名揚天下。牛郎織女傳說的諸多版本中，都離不開織女的紡織技術。盤古開天發源地的民間傳說中，描述了織女如何傳授養蠶、缫絲、織綢技術。這與很有名望的南陽絲綢有着淵源的關系。由七夕節衍生出的乞巧風俗活動，主要因爲織女是“天帝之女”，心靈手巧，爲人間少女所崇拜。今人談及乞巧，多援引南北朝時南陽人宗懔《荊夢歲時記》的記載：七月七日爲牽牛織女聚會之夜。是夕,人家婦女結彩樓，穿七孔針，或以金銀鍮石爲針，陳瓜果于庭中以乞巧。據河南大學出版社《楚國史》記載“荊楚北從今河南南部，南至衡陽，東至九江一帶……。而西周之前文獻所指的‘荊楚’當在今河南南陽盆地至江漢平原一帶。”據此可知，南陽位于荊楚之地，由此形成了乞巧風俗，此盛況有民歌一首爲證：

七夕今宵看碧霄，牽牛織女渡河橋，

家家乞巧望秋月，穿盡紅絲幾萬條。

以上見證

了“奇巧”中的織女與南陽絲綢的淵源關系。

南陽黃牛曆史

牛郎織女傳說的地方化，不僅僅與傳說中的人物、地點和地方有關，而且所反映出的農耕地區的特點非常明顯。耕牛是農耕地區不可缺少的役力，是從事農耕的主要“生産力”。同時，牛也是牛郎織女傳說中的主要角色。

南陽黃牛是我國五大良種牛之一，享譽海内外，南陽牛的曆史悠久，自然就産生了許多“牛”的故事：“伏牛山”、“嫦娥與黑牛”、“百裏奚養牛”……，牛郎織女便是其中最精彩的一段。當今的南陽是一個農業大區，漢代的農業領域亦十分輝煌。張衡贊美家鄉的《南都賦》有“百谷藩庑，翼翼與與”。早在春秋時代，南陽黃牛已進入舍飼、圈飼階段。生于南陽長于南陽的秦國名相百裏奚就善于養牛，在他的落魄生涯中，于南陽城西麒麟崗牧牛爲生，他曾聞周王子頹喜歡牛，即以養牛做爲晉見階梯，被傳爲佳話。在漢代，鬥牛成爲南陽當時盛行的一種活動，由此在舉世聞名的南陽漢畫像石中出現了大量的牛的形象。如此淵源的“牛”文化，從而産生了南陽城西牛家莊的“牛郎”就不足爲奇了。

關于七夕節牛郎和織女的故事

七夕節，我們中華民族傳統的節日，一直流傳着牛郎織女的愛情故事，一年一次的鵲橋相會，千百年間引來無數兒女爲之注目、爲之向往、爲之抒情。古老傳說，牛郎是人間的放牛郎，父母早亡，受兄嫂虐待，每天和一頭老牛一起生活，日子艱苦。織女是天上王母娘娘的孫女，是有着超凡“女紅”技藝的神仙。原本不可能相識相愛的牛郎織女，但在老牛牽線下，成就了姻緣。婚後，倆人男耕女織，相親相愛，并育有一兒一女。故事至此，讓人們看到了古時“巧配”的愛情如純潔花朵，結出了幸福婚姻的果實。可以說，“七夕”故事的開頭，正是熱戀中的少男少女最爲盼望的歸宿，美麗的愛情之花，結出了婚姻之果，還有什麽比這更幸福的事？此時，相愛的人們都會誓言，執子之手，與子偕老，相伴到白頭。

然而，“七夕”故事情節突變。王母娘娘聽說織女“不守天規”，“私奔”到人間，派天兵天将抓走了織女。牛郎不見織女，披上牛皮、擔上兒女一路追到天上，就在要追上織女時，狠心的王母娘娘拔下頭簪，劃出天河使牛郎織女隻能隔河相望。故事向壞的方向陡然急轉！恰似婚姻遇到了油鹽醬醋茶，瑣碎的家務、萎縮的溝通，所謂的“七年之癢”等撲面襲來，好比破壞婚姻的“王母”。争吵、抱怨、生活的煩惱，就像捉拿織女的天兵天将。心在離散，幸福遇到了拐彎，正如有人怨恨說，婚姻成了愛情的墳墓。可是，誰是掘墓人？誰又在婚姻生活中消耗了愛的熱情？有數據顯示，我國離婚率正在連年上漲。破裂的婚姻仿佛在曾經相愛的夫妻間劃出了一條天河，相見不相識，寂寞孤獨冷，誰不細心呵護婚姻，他的愛情就會發黴，既便追悔莫及，也隻能興歎不已。

人世間五味雜陳，喜劇和悲劇相互轉換，人們更渴望喜劇結尾。“七夕”故事再次逆轉，一群小喜鵲，感動于牛郎織女的真情，每到七月七日，就拔下美麗的羽毛，架成彩虹橋，讓這對相思一年的夫婦在這一夜相會，重溫脈脈情話。現實中，婚姻不在，兒女尚在，既便相隔萬水千山，孩子永遠是母親的牽挂。鵲橋相會的橋段，對映現實，與離婚夫妻探視孩子何其相像。離婚可使原是夫妻的倆人形同陌路，但共同的孩子卻不會陌生，讓無辜的孩子承受不幸婚姻的苦果，悲哉、憐哉、悔哉。

其實，無價的愛情、美滿的婚姻，不懂得珍惜，不認真雕琢，再好的愛情、婚姻也會枯萎。“七夕”故事告訴我們，親曆愛情，走進婚姻，倆人就要心心相印、時時溝通，相互體諒，理解體貼，共同應對生活磨勵。有人曾說，良好的藝術言語如同美食，深入人的心腹。但願良好的溝通，讓天下夫妻好花常開，幸福常在。