如何昊天，辟言不信。全诗译文及注释赏析

出自先秦的《雨無正》

浩浩昊天，不駿其德。降喪饑馑，斬伐四國。旻天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。

周宗既滅，靡所止戾。正大夫離居，莫知我勚。三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕。庶曰式臧，覆出爲惡。

如何昊天，辟言不信。如彼行邁，則靡所臻。凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏于天？

戎成不退，饑成不遂。曾我暬禦，憯憯日瘁。凡百君子，莫肯用訊。聽言則答，谮言則退。

哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁。哿矣能言，巧言如流，俾躬處休！

維曰予仕，孔棘且殆。雲不何使，得罪于天子；亦雲可使，怨及朋友。

謂爾遷于王都。曰予未有室家。鼠思泣血，無言不疾。昔爾出居，誰從作爾室？

　　此詩題爲“雨無正”，可是，從全篇詩句中，并無“雨多”之意，也無“政多如雨”之言，因而曆朝曆代很多人都懷疑詩題與詩意不合。有人疑爲“雨無止”；有人疑爲“周無正”（正，同“政”）；更有人說韓詩有《雨無極》篇，詩文比毛詩篇首多“雨無其極，傷我稼穑”二句。各執一說，莫衷一是。姚際恒《詩經通論》說：“此篇名《雨無正》不可考，或誤，不必強論。”

　　全詩七章。一、二章章十句，三、四章章八句，五、六、七章章六句，共五十四句，能于

于參差錯落中見整饬。

　　詩的第一章首先以無限感慨、無限憂傷的語氣，埋怨天命靡常：“不駿其德”，緻使喪亂、饑馑和災難都一起降在人間。但是，真正有罪的人，依然逍遙自在，而廣大無罪的人，卻蒙受了無限的苦難。這裏，表面是埋怨昊天，實際上是借以諷刺幽王。接着，第二章就直接揭示了殘酷的現實問題：“周宗既滅，靡所止戾”。可是在這國家破滅、人民喪亡之際，一些王公大臣、公卿大夫們，逃跑的逃跑，躲避的躲避，不僅不能爲扶傾救危效力，反而乘機做出各種惡劣的行徑。因而，第三章作者就進一步揭示出了造成這次災禍的根本原因：國王“辟言不信”，一天天胡作非爲，不知要把國家引向何處；而“凡百君子”又“不畏于天”，反而助纣爲虐，做出了一系列既不自重、又肆無忌憚的壞事。第四章，作者又以沉痛的語言指出：戰禍不息，饑荒不止，國事日非，不僅百官“莫肯用訊”，國王也隻能聽進順耳的話而拒絕批評，隻有他這位侍禦小臣在爲危難當頭的國事而“憯憯日瘁”了。第五章，作者再次申訴自己處境的艱難。由于國王“聽言則答，谮言則退”，緻使自己“哀哉不能言”，而那些能說會道之徒則口若懸河。自己“維躬是瘁”，而他們卻“俾躬處休”。不是自己拙口笨舌，而是國王是

非不分、忠奸不辨的行爲使自己無法谏诤了。對比鮮明，感情更加深沉。因此，在第六章裏，作者又進一步說明了“于仕”的困難和危殆。仕而直道，将得罪天子；仕而枉道，又見怨于朋友。左右爲難，憂心如焚。最後一章，作者指出：要勸那些達官貴人遷向王朝的新都吧，他們又以“未有家室”爲借口而加以拒絕，加以嫉恨，緻使自己無法說話，而隻有“鼠思泣血”。其實，他們在國家危難之際，外地雖然沒有家室，也照樣紛紛逃離了。

　　由此可見，這是一首抒情詩。作者面對國破、世危的局面，思前想後，感憤萬端。既埋怨天命靡常，又揭露國王信讒拒谏、是非不分。執事大臣或苟且偷安，或花言巧語，緻使天災人禍，一起降臨人間。面對昏君亂世，他憂國憂時，苦惱悲哀，雖想要勤于國事，救危扶傾，而又處境孤危，不知所措。因此隻有憂傷、悲痛，怨天尤人，無可奈何。真可謂處饑馑、危亡、離亂之世，心有救亂濟世之志，而行無救亂濟世之力，所以隻有揭示現實真象，以發洩他滿腔的憂憤罷了，其感情是深沉的、真摯的。這是時代的呐喊和哀怨，因而對讀者進一步認識那個時代的曆史和那個時代的思想感情，也是有意義的。

　　作者在抒發他那複雜而深厚的思想感情時，通篇采用了直接叙述的方式來表達

，少打比喻，不繞彎子，語言質樸，感情真實，層層揭示，反覆詠歎，時而夾雜一些議論，頗有一種哀而怨、質而雅的藝術之美。

　　這位作者，親身經曆西周的陷落和東周的建立，看到社會混亂的現實，既埋怨老天爺的“弗慮弗圖”和周幽王的是非不分、善惡不辨，又埋怨那些“正大夫、三事大夫、邦君諸侯”自私自利、不勤王事并且嫉恨忠于國家、勤于王事的好人，隻有“鼠思泣血”，直陳時弊。