春风正淡荡，白露已清泠。全诗译文及注释赏析

出自唐代陳子昂的《與東方左史虬修竹篇》

東方公足下：文章道弊五百年矣。漢魏風骨，晉宋莫傳，然而文獻有可征者。仆嘗暇時觀齊、梁間詩，彩麗競繁，而興寄都絕，每以永歎。思古人，常恐逶迤頹靡，風雅不作，以耿耿也。一昨于解三處，見明公《詠孤桐篇》，骨氣端翔，音情頓挫，光英朗練，有金石聲。遂用洗心飾視，發揮幽郁。不圖正始之音複睹于茲，可使建安作者相視而笑。解君雲：“張茂先、何敬祖，東方生與其比肩。”仆亦以爲知言也。故感歎雅制，作《修竹詩》一首，當有知音以傳示之。

龍種生南嶽，孤翠郁亭亭。峰嶺上崇崒，煙雨下微冥。夜聞鼯鼠叫，晝聒泉壑聲。春風正淡蕩，白露已清泠。哀響激金奏，密色滋玉英。歲寒霜雪苦，含彩獨青青。豈不厭凝冽，羞比春木榮。春木有榮歇，此節無凋零。始願與金石，終古保堅貞。不意伶倫子，吹之學鳳鳴。遂偶雲和瑟，張樂奏天庭。妙曲方千變，箫韶亦九成。信蒙雕斫美，常願事仙靈。驅馳翠虬駕，伊郁紫鸾笙。結交嬴台女，吟弄升天行。攜手登白日，遠遊戲赤城。低昂玄鶴舞，斷續彩雲生。永随衆仙去，三山遊玉京。

　　這首詩的序文是對東方虬《詠孤桐篇》的評論，也是陳子昂對自己創作體會的總結，是他詩歌創作的理論綱領。陳子昂以漢

漢魏詩歌爲高标，痛責晉宋以來的浮靡文風，感歎“風骨”和“興寄”的失落。令他驚喜的是，東方虬《詠孤桐篇》竟使漢魏詩歌的“風骨”與“興寄”重新得到複歸。他盛贊這篇作品“骨氣端翔，音情頓挫，光英朗練，有金石聲”，可謂風骨朗健的佳作。陳子昂抑制不住内心的激動，遂揮毫寫下《與東方左史虬修竹篇》寄贈給東方虬。可惜，東方虬的《詠孤桐篇》今已失傳，但從陳子昂的行文來看，那自然是他詩作的同調，而且，陳子昂用以贈答的《修竹篇》的确也是一篇“風骨”與“興寄”兼備的作品。

　　風骨和興寄是唐詩兩個重要的質素，也是後人評論唐詩的兩個重要範疇。陳子昂所倡導的“風骨”雖然借自六朝人的成說，但又有他自己新的内涵，是指旺盛的氣勢與端直的文詞結合在一起所構成的那種昂揚奮發、剛健有力的美學風格。陳子昂所高标的“建安風骨”，恰是六朝浮靡詩風的缺失，因此，這對于扭轉六朝以來柔弱、頹靡的文風具有不可低估的意義。尤其對于樹立唐詩那種昂揚奮發的氣度和風範具有重要的意義。

　　陳子昂所标舉的“興寄”也是來源于前人主要是漢人“美刺比興”的觀念，其含義就是指詩歌的比興寄托。這也的确切中了六朝詩歌工于體物、專有形似的弊端。更值得指出的是，陳子昂

“風骨”與“興寄”并舉，對唐詩未來的發展，比如實現由風骨向興寄的“戰略轉移”，也埋下了伏筆。

　　陳子昂同時的人如盧藏用對陳子昂的意義已經有所認識，他在《右拾遺陳子昂文集序》中，給予陳子昂以極高的評價，認爲是“道喪五百年而得陳君”，對其代表作《感遇》詩也給予了充分的肯定。但盧藏用的出發點不是詩歌的美學特質，而是儒家的政教觀念，因此與陳子昂在詩歌史上的真正價值，與陳子昂的理論主張對唐詩學的真正意義之間尚存在一定的距離。但是，就總體而言，他的評價是客觀的、中肯的，得到了後人的贊同。杜甫盛贊陳子昂“公生揚、馬後，名與日月懸”，《新唐書·陳子昂傳》肯定他“始變風雅”。當然，也有人對盧藏用的評價提出過質疑，如顔真卿、皎然等。明末胡震亨《唐音癸簽》綜合各種意見，仍然認爲陳子昂“與有唐一代詩，功爲大耳”。

　　此詩的序文闡述作者倡導“風骨”、“興寄”的創作主張，因此，此詩向來被視爲陳子昂文學思想的實踐範例。

　　全詩正文共三十六句，可分爲兩大部分。前一部分寫生長于南方的修竹品質純美，實爲自身道德、風節之寫照。後一部分寫修竹得伶倫賞識而得以加工成樂器，也是詩人屢次上書陳述治國方略之表徵。接着，修竹進而欲“升

天行”，則是詩人亟欲施展抱負的願望之表露。

　　第一部分即前十八句，主要介紹修竹的生長環境和優良質地。首二句，形象地概括了這一立意。“南嶽”，即著名的五嶽之一衡山。品質優良的修竹“龍種”産于此地。名山與物華聚集，一開篇就令人神往不已。“孤翠郁亭亭”，既從形色兩方面描繪了修竹優美動人的姿态，也頌揚了它的卓然不群。衡山是萬木蔥籠的，但是，在詩人看來，它們與修竹相較，卻有所遜色，所以特意以“孤翠”二字，以顯其精。接下去，詩人分别寫了修竹生長的自然條件和品性。“峰嶺上崇崒”以下八句，緊承首句，描繪了修竹“生南嶽”的情景。上有崇山峻嶺，下有澗溪煙雨，突出了處境的幽僻；夜聞鼯叫，晝聽泉鳴，渲染了四周的清靜；春風舒緩，白露清涼，更襯出了氛圍的潔淨。正因爲生長在這樣優越的自然環境，所以修竹的“哀響”如同鳴金奏樂，“密色”仿佛受到了美玉的滋潤。“歲寒霜雪苦”以下八句，上承第二句，表現修竹的品性。“含彩獨青青”，照應了上文的“孤翠”，突出了修竹雖受嚴冬霜雪折磨卻青綠如故的獨特品質。接着，詩人由表及裏，以“豈不厭凝冽”的反诘，轉爲深入析理。并繼而以“羞比春木榮”作了解答。春天風和日麗，一切草木皆應時而發，競相

争榮。“羞比”表明了修竹傲岸不群，不趨時争榮，接着詩人通過“有榮歇”與“無凋零”的對比，揭示了修竹不屑與春木争榮的實質，又探本溯源，表現了它的志向：“始願與金石，終古保堅貞。”說明修竹的本性決定了它有如金石，堅貞不二，永不凋零。這段議論，詩人采用反诘、對比、比拟等手法，寓理于象，筆挾風力，使行文“結言端直”、“意氣駿爽”（劉勰《文心雕龍·風骨》），顯得尤爲剛健有力。

　　第二部分即後十八句，寫修竹被制成洞箫之後的功用及願望。相傳黃帝派樂官伶倫從昆侖山北的峽谷選取了優的竹子，砍做十二竹筒，按照雌雄鳳凰的鳴叫聲，爲人類創制了十二音律。“不意伶倫子，吹之學鳳鳴”，就是詩人大膽想象，對這一傳說的化用。“不意”，相對前面的“始願”這兩字使全詩頓起波折，全篇的歌贊對象由修竹轉向了洞箫。由于得到黃帝樂官的雕琢，修竹的制成品——管樂洞箫，得到了配合弦樂“雲和瑟”在朝廷演奏的機遇。詩人用“遂偶”、“張樂”修飾這一機遇，意态恣肆，語調輕松，暗示洞箫得到賞識器重甚爲欣快。“妙曲方千變，箫韶亦九成”，生動地再現了它在朝廷的表演。能演奏“妙曲”和虞舜制作的《韶》樂，說明其音色優美動聽。“方千變”、“亦九成”，形容

演奏的樂曲甚多。“方”（剛才）和“亦”（又）兩個副詞的使用透露出了演奏的頻繁忙碌。但是，洞箫并沒有滿足于此。“信蒙雕琢美，常願事仙靈”，抒發了它報答知遇之恩，追求美好理想的心願。從這兩句開始到全詩結束，一變前面的第三人稱，改用洞箫的口吻，繪聲繪色地闡述了它“事仙靈”的心願：伴随仙人駕翠虬，與仙女弄玉吟賞着美妙的樂曲《升天行》，攜手登白日，戲赤城，入三山，遊玉京，玄鶴在身邊忽高忽低展翅起舞，彩雲也在四周時斷時續飄來飛去。在這裏，詩人融合想象、拟人、誇張等多種手法，描繪了一個自由歡樂、光明美好的理想境界。這個境界雖然是虛幻的，卻生動地表現了洞箫對美好理想的熱切追求和昂揚向上的精神。

　　詩篇運用拟人化的手法，賦予修竹、洞箫人的思想感情，既增強了詩歌的形象性和感染力，又避免了頻繁比興，失于晦澀的弊病，較爲顯豁地透露了其中的寓意：名爲詠物，實爲抒懷。詩中修竹的品性、洞箫的理想和追求，實爲詩人剛直不阿、不趨炎附勢、堅貞不二的品格、美好的人生理想和昂揚奮發的精神的寫照。

　　此詩是陳子昂看到東方虬的《詠孤桐篇》（原詩已佚）後有感而發，是陳子昂詩歌理論的集中體現，當作于陳子昂中進士之後，具體作年

不詳。

陳子昂（約公元661～公元702），唐代文學家，初唐詩文革新人物之一。字伯玉，漢族，梓州射洪(今屬四川)人。因曾任右拾遺，後世稱爲陳拾遺。光宅進士，曆仕武則天朝麟台正字、右拾遺。解職歸鄉後受人所害，憂憤而死。其存詩共100多首，其中最有代表性的是《感遇》詩38首，《薊丘覽古贈盧居士藏用》7首和《登幽州台歌》。