天地为什么无言？

有一天，孔子突然說：我永遠不想說話了。這話說得突然，子貢大驚就問：老師您不說話了，也就是不教我們了，那我們有不懂的道理怎辦？還有我們怎麽向後人闡述您的思想啊？

孔子說：天地從來不說話，可是春夏秋冬四季照舊運行的分明清楚，那麽有規律可尋，萬物在天地之間，也照舊生長，天地何曾說過話呢？（《論語》原文——子曰：“子欲無言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？）

孔子的意思很明确，人何須要講話？真正的道理看看天地就知道了，說那麽多有什麽用呢？越說越多，越說越亂，越多越煩惱。道理又何必要明白呢？明白了有什麽用呢？還不是以天地之道而生而活而死嗎？更何況真正明白之後，你有可能不知道怎麽活下去。

人常說，明明白白地做人。究竟誰是個明白人呢？天地之道，不明白才是最好的明白，明白了反而不好，爲什麽這樣說呢？我們來看看天地是怎麽對待萬物的。

天地貢獻萬物給人們，可是它們并沒有居功，不想着占有任何一種東西，而是平等地對待。一件寶物，今天在你手中，明天也可能到了别人手中，天地不在乎。有毒的東西你願意吃就吃，你想給别人吃也行，天地不管。有害的物質，你願意釋放就放把，天地從來不生氣，它們讓人類生生不息，人類自相殘殺也好，自我滅亡也好，它們也不說話，爲什麽不說話呢？假如天地會說話，那麽它們的話人們也會當作耳旁風的，人們還是想幹什麽幹什麽，說了不如不說，這就是天地胸襟。

事實上天地一直在說話，隻不過很少有人很懂，它們從不修飾自己，而人們勉強爲之包裝美化。它們一直單純，人們以爲它們無比複雜發誓要搞清楚其中的奧秘。它們一直多情，而人們認爲它們相當無情。它們也有憂傷而人們常常認爲那是無所謂的事。美麗不需要張揚，痛苦決不會呻吟，安靜而心不爲所動，寂寞而不回憶所有的過往。它們還用說什麽嗎？

人就不同了，生活安逸卻覺得十分平淡，不知道怎樣活着才好。日日冷漠地看着車水馬龍，來也匆匆去也匆匆，誰知道他們在忙什麽？也許知道自己在忙什麽，可是不知道爲什麽而忙？也許他們知道爲什麽而忙？可是不清楚爲什麽一定要這麽忙？有人說，他們在經營着自己的追求。這沒有錯，天地是這樣想的。有人說，他們在享受這美好的人生。這也沒錯，天地也是這麽想的。有人說，人生就是來受罪的。這也沒錯，天地還是這麽想的。

莊子有句話叫“不亡以待盡”。意思是說，我們活在這個世界上并沒有活，是在那裏等死。他又說：“方生方死，方死方生”。他的意思是說，比如嬰兒出生，他并沒有生而是死亡的開始。比如有老人死了，可以說他沒有死而是生的開始。這個世界就是這樣循環往複。比如說人，從小到大到老，你的思想和身體總在新陳代謝，舊的去了新的來了，最後不是沒有了，而是轉變成了另一種形态。這就是天地告訴我們的事實，天地無話可說，你還有什麽話說？

生死的問題，不管天地怎麽給人們用事實作出多少解釋，人們還是會讨論不休。孔子那是相當聰明的人，他說“人道迩，天道遠。”人一生沒有多長時間，你好好地活着就行了，盡做人的本分活着即可。而地是那麽久遠，天是那麽恒長，天地所知道的道理你可以盡可能地想，你還可以認爲你的思想到達了天地的境界。但有一個重要的事實存在着，天地來的時候就沒有人存在，它們消失的時候也可能已經沒有人了。天地應該也是在宇宙間循環的生命啊。