周武王之臣，三千人为一大朋，而周用以兴。全诗译文及注释赏析

出自宋代歐陽修的《朋黨論》

　　臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道爲朋，小人與小人以同利爲朋，此自然之理也。

　　然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者祿利也，所貪者财貨也。當其同利之時，暫相黨引以爲朋者，僞也；及其見利而争先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫爲朋者，僞也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故爲人君者，但當退小人之僞朋，用君子之真朋，則天下治矣。

　　堯之時，小人共工、驩兜等四人爲一朋，君子八元、八恺十六人爲一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、恺君子之朋，堯之天下大治。及舜自爲天子，而臯、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人爲一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“纣有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”纣之時，億萬人各異心，可謂不爲朋矣，然纣以亡國。周武王之臣，三千人爲一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目爲黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋

釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

　　夫前世之主，能使人人異心不爲朋，莫如纣；能禁絕善人爲朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不诮舜爲二十二人朋黨所欺，而稱舜爲聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共爲一朋，自古爲朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

　　嗟呼！興亡治亂之迹，爲人君者，可以鑒矣。

譯文　　臣聽說關于朋黨的言論，是自古就有的，隻是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。

　　大概君子與君子因志趣一緻結爲朋黨，而小人則因利益相同結爲朋黨，這是很自然的規律。但是臣以爲：小人并無朋黨，隻有君子才有。這是什麽原因呢？小人所愛所貪的是薪俸錢财。當他們利益相同的時候，暫時地互相勾結成爲朋黨，那是虛假的；等到他們見到利益而争先恐後，或者利益已盡而交情淡漠之時，就會反過來互相殘害，即使是兄弟親戚，也不會互相保護。所以說小人并無朋黨，他們暫時結爲朋黨，也是虛假的。君子就不是這

樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。用這些來提高自身修養，那麽志趣一緻就能相互補益。用這些來爲國家做事，那麽觀點相同就能共同前進。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，隻要能斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那麽天下就可以安定了。

　　唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結爲一個朋黨，君子八元、八恺等十六人結爲一個朋黨。舜輔佐堯，斥退“四兇”的小人朋黨，而進用“元、恺”的君子朋黨，唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，臯陶、夔、稷、契等二十二人同時列位于朝廷。他們互相推舉，互相謙讓，一共二十二人結爲一個朋黨。但是虞舜全都進用他們，天下也因此得到大治。《尚書》上說：“商纣有億萬臣，是億萬條心；周有三千臣，卻是一條心。”商纣王的時候，億萬人各存異心，可以說不成朋黨了，于是纣王因此而亡國。周武王的臣下，三千人結成一個大朋黨，但周朝卻因此而興盛。後漢獻帝的時候，把天下名士都關押起來，把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然後才悔悟，解除了黨锢釋放了他們，可是已經無可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的名士都殺害了，有的竟被投入黃河，說

什麽“這些人自命爲清流，應當把他們投到濁流中去”。唐朝也就随之滅亡了。

　　前代的君主，能使人人異心不結爲朋黨的，誰也不及商纣王；能禁絕好人結爲朋黨的，誰也不及漢獻帝；能殺害“清流”們的朋黨的，誰也不及唐昭宗之時；但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相推舉謙讓而不疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是後世并不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所蒙騙，卻贊美虞舜是聰明的聖主，原因就在于他能區别君子和小人。周武王時，全國所有的臣下三千人結成一個朋黨，自古以來作爲朋黨又多又大的，誰也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在于善良之士雖多卻不感到滿足。

　　前代治亂興亡的過程，爲君主的可以做爲借鑒了。

注釋[1] 惟：隻。幸：希望。[2] 大凡：大體上。道：一定的政治主張或思想體系。[3] 黨引：勾結。[4] 賊害：殘害。[5]守：信奉；名節：名譽氣節。[6] 之：指代上文的“道義”、“忠信”、“名節”。修身：按一定的道德規範進行自我修養。濟：取得成功。[7]退：排除，排斥。[8] 共（gōng）工驩兜（huándōu）等四人：指共工、兜、鲧（gǔn）、三苗，即後文被舜放逐的“四兇”。[9] 八元：傳說中上古高辛氏的八個才子。八恺：傳說中上古高陽氏的八個才子。[10] 臯

（gāo）、夔（kuí）、稷（jì）、契（xiè）：傳說他們都是舜時的賢臣，臯掌管刑法，掌管音樂，稷掌管農業，契掌管教育。《史記·五帝本紀》載：“舜曰：‘嗟!（汝）二十有二人，敬哉，惟時相天事。’”[11] 更（gēng）相：互相。[12] 書：《尚書》，也稱《書經》。[13] 惟：語氣詞，這裏表判斷語氣。[14] 周：指周武王，周朝開國君主。[15] 用：因此。[16] 後漢獻帝：東漢最後一個皇帝劉協。逮捕，囚禁“黨人”應是桓帝、靈帝時的宦官所爲。[17] 盡取天下名士囚禁之：東漢桓帝時，宦官專權，一些名士如李膺等二百多人反對宦官被加上“诽讪朝廷”的罪名，逮捕囚禁。到靈帝時，李膺等一百多人被殺，六、七百人受到株連，曆史上稱爲“黨锢之禍”。[18] 目：作動詞用，看作。[19] 黃巾賊：此指張角領導的黃巾軍。“賊”是對農民起義的誣稱。[20]解：解除，赦免。[21] 朋黨之論：唐穆宗至宣宗年間（821-859年），統治集團内形成的牛僧孺爲首的黨和以李德裕爲首的李黨，朋黨之間互相争鬥，曆時四十餘年，史稱“牛李黨争”。[22] 昭宗：唐朝将要滅亡時的一個皇帝。殺名士投之黃河本發生于唐哀帝天佑二年，哀帝是唐代最後一個皇帝。[23] “此輩清流”兩句：這是權臣朱溫的謀士李振向朱溫提出的建議。朱溫在白馬驿（今河南洛陽附近）殺大臣裴樞等七人，并将他們的屍體投

入黃河。清流：指品行高潔的人。濁流：指品格卑污的人。[24] 诮（qiào）：責備。[25] 厭：通“餍”，滿足。[26] 迹：事迹。[27]鑒：動詞，照，引申爲借鑒。

　　歐陽修幼年喪父，家境貧寒，苦讀而中進士，後曆任樞密副使、參知政事等朝廷要職，因彈劾政敵夏竦、呂夷簡等人，屢次被罷職貶官，可謂仕途多舛。歐陽修故而憤筆寫就這篇雄文，算是對政敵的一種理論清算，也算是一吐胸中塊壘。

歐陽修（1007－1072），字永叔，號醉翁，晚號“六一居士”。漢族，吉州永豐（今江西省永豐縣）人，因吉州原屬廬陵郡，以“廬陵歐陽修”自居。谥號文忠，世稱歐陽文忠公。北宋政治家、文學家、史學家，與韓愈、柳宗元、王安石、蘇洵、蘇轼、蘇轍、曾鞏合稱“唐宋八大家”。後人又将其與韓愈、柳宗元和蘇轼合稱“千古文章四大家”。