对再别康桥的描写，浅谈《再别康桥》

《再别康橋》給我們的第一個觸動，是該詩的标題。“再别”的意思是曾經告别了一次，這是第二次告别。既然是第二次告别，之前就必然有一個“再來”的動作。爲什麽再來呢?根據詩中内容的提示，是爲“尋夢”。既然尋找到了夢想，爲何要“再别”呢?這就是詩歌留給我們的一個思考。“尋找—告别—再尋找—再告别”組成一個情節，而首節與尾節的有變化的重複組織成一個環形結構，意味着這一過程可能再次重複，但每一次重複又會有變化。就是說，人不可避免地會陷入輪回，我們總是在不斷地尋找、告别、再尋找、再告别……《再别康橋》的因果是一種循環的因果結構，尋找的原因是曾經的告别，尋找的結果是再次告别，再别的結果是爲了下一次尋找，所以再别就是下一次尋找的因。這樣我們就不難理解，爲什麽詩歌結尾的時候，詩人說要“不帶走一片雲彩”，原來，把雲彩留在西天，就是爲了下一次尋找。爲什麽人會陷入這樣一種永恒的循環圈呢?大概解釋是人總是不滿足于已有，要追求生命的變化性和豐富性。即使生活于理想化的康橋，也是不滿足的。詩歌寫了康橋令人留戀駐足的特征：“在康河的柔波裏，我甘心做一條水草”，既然“甘心”，爲何還是要走?因爲純粹的美與自由并不能給人的生命以豐富性。“夏蟲也爲我沉默，沉默是今晚的康橋”，既然滿載星輝而歸，放歌又是如此快樂，爲何又要“沉默”?因爲沉默意味着思考，思考意味着反思，反思的結果，就是不能在此獨享快樂，人不能過早進入天堂，而是要去經曆塵世的苦難。塵世的苦難與天堂的快樂對人而言都是必須的。
　　這樣，《再别康橋》就給人的生命一種辯證的解釋。尋找是肯定，告别是否定。人的生命是一個不斷肯定和否定的過程。對每一個肯定和每一個否定，我們都不能輕率地、粗魯地進行，我們對生命過程中的每一個變化、每一個選擇、每一個放棄，都要小心翼翼、充滿敬畏之心。這就不難理解爲何要“輕輕的來”，又要“輕輕的走”了。這既是對生命的重視與珍惜，也是對自己的每一個選擇與放棄的重視與珍惜。這樣我們也就不難理解，爲何徐志摩在林徽因另嫁他人之後仍然珍惜這段感情與友誼，成爲極好的朋友;選擇陸小曼之後雖經“浮言”打擊，仍然珍惜這段婚姻;雖然與張幼儀“笑解煩惱結”卻仍然将其視爲親人、朋友的人生态度了。
　　尋找與告别是人生的永恒主題。沒有尋找，生命就沒有了動力;沒有告别，就不會有新的尋找。所以，《再别康橋》首先觸動我們的，是關于生命和人生意義的深刻理解。它不但告訴我們人生意義的結構與獲得方式，也告訴我們在追尋人生意義過程中應持的态度。我們不必讓“此情可待成追憶”，因爲追憶的情境是可以重複的;更不會“隻是當時已惘然”，因爲每時每刻我們都是清醒的。能夠有這樣一種境界，關鍵是現代人有了“自由”。自由帶給我們的，不是任性而爲，而是更加沉重的責任感。正是因爲“責任”，所以任何選擇與放棄，都必須“輕輕的”，但又是義無返顧的。與尋找、告别相對應的一組動作是“來”和“走”。我們固然可以把來定義爲尋找，把走定義爲告别，但是來和走又可以将意義引向更廣闊的空間，它可以被理解爲任何的來與走，例如生與死、愛與恨、入與出。《再别康橋》告訴我們，對所有這些，我們都要謹慎、敬畏、珍惜。但是，我們又不能留戀于任何一種狀态，要果斷、毅然地與之分别，不斷地出入于這些狀态之中。存在主義哲學以悲觀的态度面對世界，把世界看成處處充滿困境，就像錢鍾書《圍城》所揭示的那樣，人生處處是圍城。然而在《再别康橋》中，我們看到的一切都是美好的，任何困境我們隻要充滿敬畏地直面，它也就是美的。即使是在康橋，“天上虹”也會被“揉碎在浮澡間”，作爲美的象征的“彩虹”在康河裏仍然可能被撕碎、沉澱，成爲一個虛幻的“夢”。但是這并不影響康河的美，也并不影響它作爲美的寄存地的品質。同樣的道理，盡管現實會撕碎夢想，苦難會溶解幸福，生活會限制自由，但是這也并不影響現實、苦難、生活作爲夢想、幸福、自由的寄存地的品質。生命的意義在于尋找，而尋找的地方，正是在生活的波濤之中，也在現實苦難之中。這可能是徐志摩重遊康橋獲得的重要啓示，也是他再次告别康橋的原因之一吧。
　　《再别康橋》的第二個關鍵詞是“尋夢”。既然有尋夢這個動作，就應該有尋夢的原因，也應該有尋夢的過程和結果，還應有關于夢的内涵。學界一般也把這個夢叫做“理想”，康橋夢也就是康橋理想。
　　詩歌的中間幾小節，有一個尋夢的原因、過程和結果。之所以要尋夢，是因爲有夢的失落。從詩中内容來看，因爲夢“沉澱”在康河裏了，所以才需要尋夢。夢是怎麽沉澱在康河裏的呢?答案是“揉碎”在康河裏的。就是說，夢想像天上的彩虹，美麗而遙遠，拉近到現實中，就會被揉碎。但是再往前追溯，我們會發現，夢想其實又是在現實中培養起來的。河畔的金柳，在夢想中就是夕陽中的新娘，波光裏的豔影，蕩漾在心中即成夢想。這個美麗的夢想，正是在康河這個地方、這個現實中培養起來的。這樣我們就能夠理解，爲什麽徐志摩說“我的眼是康橋教我睜的，我的求知欲是康橋給我撥動的，我的自我的意識是康橋給我胚胎的”了。就是說，康橋是夢想的初因，沒有康橋也就沒有夢想。一般邏輯是，有了一個夢想之後又得到這個夢想，就應該滿足。所以接下來一節便說“在康河的柔波裏，我甘心做一條水草”。爲什麽我們“甘心”，是因爲“青荇”在招搖，“招”有招呼之意，“搖”有拒絕之意，意思是說，“康橋夢”既呼喚我，又警示我，夢想是一把雙刃劍，既是誘惑，又充滿了危險。但是，我仍然願意冒這個險，我心甘情願爲夢想而獻身。爲了夢想，可以義無返顧，這是主動的選擇。選擇是自由的，獻身于夢想，夢想失落而尋找夢想，都是自由的，這正是對自由内涵的解釋。
　　在現實中産生的夢想，其實并不在現實之中，而是像天上的彩虹那樣遙不可及，像西天的雲彩那樣美麗而易逝。這是一個比喻，也是一個寫實。夢想往往産生于現實之中，但是一旦産生，它就會離我們很遠很遠。一旦将其拉近映入現實，它就是易碎的、易沉的，因此《再别康橋》又寫出了理想與現實的距離。理想與現實不能互相結合，一旦結合，兩敗俱傷。清泉變成了彩虹的幻影，彩虹被清泉揉得粉碎。現實成爲理想的幻象，理想被現實撕成碎片。但是，被撕碎的理想，并沒有消失，而是沉澱在現實深處。爲什麽呢?是因爲彩虹、雲彩仍然留在西天，任波浪如何蹂躏，也不能使之消失。這樣，我們就找到了“不帶走一片雲彩”的原因。隻要理想還在，任現實如何捉弄理想，理想也會沉澱在現實之中，現實中就包含了理想。這樣我們就理解了徐志摩在經曆了陸小曼的“浮言”事件後仍然不放棄婚姻的原因，他在這段已經破碎的愛情中澆灌了理想主義的精神，盡管千瘡百孔，但理想的碎片早已深深地浸潤于愛情深處。同時，我們也就找到了徐志摩“再來康橋”的原因。再來康橋，是爲了堅定理想，重溫理想，要讓理想成爲破碎現實的堅強支撐。應該說，徐志摩在此處爲理想遭遇現實而破碎的結果之後找到了足夠的堅持的理由。再做一個觀察我們會發現，康河中彩虹的倒影之所以沉澱不見，其實是因爲時間已晚，天上的虹消失了，西天的雲彩消失了。所以，真正可怕的，可能還不是現實對理想的打擊，而是那個遙遠的理想本身已經不見。一旦理想喪失，我們甚至不能在現實中再找到理想的碎片，那理想就真正消失了。
　　然而，隻要追夢的動機還在，哪怕隻剩碎片或一點尋夢的精神，它也是可以尋找到的。