既非同一人 亦非另一人

　　每個人都想認識自我，但要認識哪個“我”呢？昨天的我和今天的我，是“既非同一人，亦非另一人”。　　夜裏，一位老和尚在寺院的菩提樹下來回踱步，過了好一會兒，到離樹不遠的一個石凳上坐下來，閉目養神。　　小沙彌怕他着涼，爲他披上袈裟。老和尚張開眼，道了聲謝，問：“剛才那個在菩提樹下來回走動的人是誰？”　　小沙彌一愣，疑惑地說：“那不就是您嗎？”　　老和尚：“不是我，我在這裏坐着哪！”　　小沙彌以爲老和尚“精神恍惚”，但老和尚卻說他“清醒得很”，一再問剛剛那個在菩提樹下走動的人到底是誰。　　難道會是“鬼”？小沙彌的背脊開始發涼。　　最後，老和尚笑一笑，說：“你現在是小沙彌，二三十年後，你可能當了方丈，但我現在能叫你方丈嗎？”　　小沙彌搔搔頭，若有所悟，高興地說：“我明白師父的教化了！剛才那個在菩提樹下走動的人隻是剛才的你，而不是此刻的你。”　　如果你點一盞油燈，通宵達旦，燈火不熄，那麽你會發現，從初夜到天明，那一直燃燒的燈焰是“既非同一焰，亦非另一焰”。生命如燈，春去秋來，悲歡不息，從出生到老死，我看起來還是我，但卻“既非同一人，亦非另一人”。所謂自我，其實是一個不斷變化的過程。　　有一天，洞山禅師在渡過一條溪流時，見到自己在水中的倒影，大徹大悟，而寫下這樣的一首偈子：　　切忌從他覓，迢迢與我疏。　　我今獨自往，處處得逢渠。　　渠今正是我，我今不是渠。　　應須恁麽會，方得契如如。　　看着自己在水中的倒影或鏡中影像，會讓人意識到“虛實”的問題：我們有很多個我，有些我就像水中倒影般，其實是虛幻的。我們應該有一個真實的我，生命的追尋必須能“契合”這個真實的我，才算圓滿。　　禅，就是要在衆多的我中，幫你找到那個真的我。