出自先秦的《齊宣王見顔斶 / 顔斶說齊王》

　　齊宣王見顔斶，曰：“斶前！”斶亦曰：“王前！”宣王不說。左右曰：“王，人君也。斶，人臣也。王曰‘斶前’，亦曰‘王前’，可乎？”斶對曰：“夫斶前爲慕勢，王前爲趨士。與使斶爲慕勢，不如使王爲趨士。”王忿然作色曰：“王者貴乎？士貴乎？”對曰：“士貴耳，王者不貴。”王曰：“有說乎？”斶曰：“有。昔者秦攻齊，令曰：‘有敢去柳下季壟五十步而樵采者，死不赦。’令曰：‘有能得齊王頭者，封萬戶侯，賜金千镒。’由是觀之，生王之頭，曾不若死士之壟也。”宣王默然不悅。

　　左右皆曰：“斶來，斶來！大王據千乘之地，而建千石锺，萬石虡。天下之士，仁義皆來役處；辯士并進，莫不來語；東西南北，莫敢不服。求萬物無不備具，而百姓無不親附。今夫士之高者，乃稱匹夫，徒步而處農畝，下則鄙野、監門、闾裏，士之賤也，亦甚矣！”

　　斶對曰：“不然。斶聞古大禹之時，諸侯萬國。何則？德厚之道，得貴士之力也。故舜起農畝，出于嶽鄙，而爲天子。及湯之時，諸侯三千。當今之世，南面稱寡者，乃二十四。由此觀之，非得失之策與？稍稍誅滅，滅亡無族之時，欲爲監門、闾裏，安可得而有乎哉？是故《易傳》不雲乎。’居上位，未

未得其實，以喜其爲名者，必以驕奢爲行。據慢驕奢，則兇中之。是故無其實而喜其名者削，無德而望其福者約，無功而受其祿者辱，禍必握。’故曰：‘矜功不立，虛願不至。’此皆幸樂其名，華而無其實德者也。是以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔，自古及今而能虛成名于天下者，無有。是以君王無羞亟問，不愧下學；是故成其道德而揚功名于後世者，堯、舜、禹、湯、周文王是也。故曰：‘無形者，形之君也。無端者，事之本也。’夫上見其原，下通其流，至聖人明學，何不吉之有哉！老子曰：‘雖貴，必以賤爲本；雖高，必以下爲基。是以侯王稱孤寡不谷，是其賤必本于？’非夫孤寡者，人之困賤下位也，而侯王以自謂，豈非下人而尊貴士與？夫堯傳舜，舜傳傅禹，周成王任周公旦，而世世稱曰明主，是以明乎士之貴也。”

　　宣王曰：“嗟乎！君子焉可侮哉，寡人自取病耳！及今聞君子之言，乃今聞細人之行，願請受爲弟子。且顔先生與寡人遊，食必太牢，出必乘車，妻子衣服。” 　 顔斶辭去曰：“夫玉生于山，制則破焉，非弗寶貴矣，然大璞不完。士生乎鄙野，推選則祿焉，非不得尊遂也，然而形神不全。斶願得歸，晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清靜貞正以自虞。制言者王也，盡忠

直言者斶也。言要道已備矣，願得賜歸，安行而反臣之邑屋。”則再拜而辭去也。斶知足矣，歸反樸，則終身不辱也。

　　君子曰：“斶知足矣，歸真返璞，則終身不辱。”

譯文一　　齊宣王召見齊人顔斶，說：“顔斶，上前來！”顔斶也說：“大王，上前來！”宣王很不高興。左右近臣說：“大王是人君，你是人臣；大王說，‘顔斶，上前來！‘你也說，‘大王，上前來！’可以嗎？”顔斶回答說：“我上前是趨炎附勢，大王上前是禮賢下士；與其讓我趨炎附勢，不如讓大王禮賢天下士。”宣王怒容滿面，說：“是王尊貴，還是士尊貴？”顔斶回答說：“士尊貴，王并不尊貴。”宣王說：“可有什麽道理嗎？”顔斶說：“有，從前秦國進攻齊國，秦王下令說：‘有人敢在柳下季墓地五十步内砍柴的，判以死罪，不予赦免。’又下令說：‘有人能砍下齊王的頭的，封邑萬戶，賜金二萬兩。’由此看來，活王的頭，還不如死士的墓。”宣王聽了，一聲不吭，很不高興。　　左右近臣都說：“顔斶過來！過來！大王擁有萬乘大國的土地。立有千石重的大鍾，萬石重的鍾架；天下知仁行義的士人都來到齊國，爲齊王服務；有口才有智謀的人莫不來到齊國，發揮他們的才能；四方諸侯莫敢不服；齊王所要的東西無不

齊備；全國百姓無不擁護。可現在，一般所謂高尚之士，不過稱作匹夫、‘徒步’等鄙賤之人而已，他們身處農村；等而下之者，也不過是些邊遠地方裏巷的看門人而已。士人這樣下賤呀，也真是夠嗆了。”　　顔斶回答說：“不對。我聽說，古之大禹時代，諸侯有萬國。爲什麽會這樣呢？是由于他們掌握了一套重教化、治國、愛民的辦法，并且重視士人，善于發揮他們的才能。所以舜帝出身于農民，發迹于窮鄉僻壤，終成爲天子。到了商湯時代，諸侯也有三千。可是到了現在，稱孤道寡的隻不過二十四家。由此看來，這難道不是由于‘得士’和‘失士’的政策造成的嗎？如果諸侯漸漸地被殺戮、被消滅，到那時，就是想要做個裏巷的看門人，又怎麽可能呢？所以，《易經》上不是這樣說嗎：‘高高在上的統治者，如果不重視士人，善于運用他們的才能，做些踏踏實實的工作，隻是一味地喜歡弄虛作假，标榜虛名，他們必然走入驕傲奢侈的岐途；驕傲奢侈，災禍必然随之而來。所以沒有實際效用，卻隻喜歡空名的，國土将日益削減，國力将日益衰弱；沒有好的德行，卻希望幸福的，必然處境困窘；沒有建立功勳，卻隻圖享受俸祿的，必然蒙受侮辱。這一切必然招緻嚴重的禍害。所以說‘好人喜功者，必定不能建立功業

；空言而無行者，終究不能實現他的願望。’這都是愛虛名、好浮誇，無治國愛民實效者的必然下場。所以堯有九佐，舜有七友，禹有五丞，湯有三輔。自古至今，如果不得到士人輔助而能建功立業的，從未有過。所以國君不應該以經常向人請教爲恥辱，不應該以向别人學習而感到漸愧。因此，言行符合社會的規律，德才兼備，而能傳揚功名于後世的，象堯、舜、禹、湯、周文王他們就是這樣。所以說：‘真正得道、體道，掌握了規律的人，就可以主宰一切。’那些在上能窺見事物的本源，在下能通曉事物的流變，了解事物很透徹的最聖明的人，怎麽會遭到削弱、困窘、受辱等災禍呢？《老子》說：‘貴必以賤爲根本，高必以下爲基礎。所以，侯王自稱孤、寡、不谷，這不正是貴爲賤的根本嗎？難道不是嗎？’所謂孤、寡，就是人們處于困窘、卑賤的地位。可是侯、王自己稱孤道寡，難道不是侯、王謙居人下、重視士人的證明嗎？堯傳位于舜，舜傳位于禹，周成王任用周公旦，世世代代都贊揚他們爲英明的君主。這正是因爲他們深知士人的可貴。”　　宣王說：“唉！君子怎麽能随便加以侮辱呢？我實在是自讨沒趣啊。至今我才了解到君子的話，我明白了不懂得尊重士人乃是小人的行爲。希望您就收下我這個學生吧。

而且希望先生能與我交往，我将以上等宴席招待您，外出備有高級車馬供您使用，妻子兒女穿着的服裝也華貴。　　顔斶辭謝而去，說：“璞玉生在深山中，經過玉匠加工，破璞而取玉，其價值并非不寶貴，然而本來的面貌已不複存在了。士人生于偏僻鄉野之地，經過推舉選拔而被任用，享有祿位，他并非不尊貴、不顯赫，可是他的精神，本質已被傷害。我希望回到我的鄉裏，晚點吃飯權當吃肉，悠閑散步權當乘車，不犯王法權當富貴，清靜純正，自得其樂。如今發號施令的，是大王您；而竭盡忠心直言進谏的是顔斶我。我的主要意見已經說了，希望您允許我回去，平平安安地回到我的家鄉。”于是，他拜了兩次後離去。　　顔斶可以說是知足的了，他舍棄功、名、利、祿，辭王而歸，回到本鄉，恢複他本來是老百姓的面目，這樣終身不受侮辱。

譯文二　　齊宣王召見顔斶，說：“顔斶上前來！”顔斶也說：“大王上前來！”宣王很不高興。左右近臣說：“大王是人君，顔斶（你）是人臣。大王說‘顔斶上前來’，（你）也說‘大王上前來’，（這樣）可以嗎？”顔斶回答說：“我上前是趨炎附勢，大王上前是禮賢下士。與其讓我趨炎附勢，不如讓大王禮賢下士。”宣王生氣地變了臉色說：“王尊貴，還是士尊貴？”

（顔斶）回答說：“士尊貴，王不尊貴。”宣王不說話，很不高興。　　左右近臣說：“大王擁有千乘大國的土地，天下的士人，仁義者都來到齊國，甘心爲大王服務，四方諸侯沒有誰敢不服從（大王）。現在士人中那些高尚的人，也就被稱作匹夫，（以）平民（身份）居住在鄉間（而已）。士人這樣下賤呀，也真是夠可以了。”　　顔斶回答說：“不對。我聽說上古大禹之時，諸侯國有上萬個。什麽原因呢？（他們治國）賢能的原因，是得力于重用士人。到了商湯時代，諸侯（尚存）三千。到了現在，面向南方稱王的，才二十四位（諸侯）。由此看來，（難道）不是（由于）政策的得失（造成的）嗎？因此《易傳》不是說嗎：‘國君在統治地位，（卻）沒有那種實際的（才德），喜歡（追求）那種虛名的（人），必然用傲慢奢侈（的舉動）行事。傲慢奢侈，那麽災禍就會随之而來。因此君主不以多次向别人請教爲羞恥，不以向地位低微的人學習爲愧疚。以此成就他的道德，在後世揚名立功的，堯、舜、禹、湯、周文王（都）是這樣的人。（若能）向上看清事物的本源，向下通曉事物的流變，至聖者懂得（該）學些什麽，（那還會）有什麽不吉祥的事情呢？老子說：‘雖然貴，一定以賤爲根本；雖然高，一定以下爲基

礎。因此諸侯君主自稱爲孤、寡，這大概是（因爲他們懂得）賤一定是（貴的）根本（的道理）吧。’（他們）并不是那種孤寡的人，（孤寡是指）生活困窘、地位卑微，諸侯君主（卻）用（這些稱呼）自稱，難道不是（謙居于）别人之下，把士人看得很尊貴（的做法）嗎？堯傳位給舜，舜傳位給禹，周成王任用周公旦，世世代代稱（他們是）賢明的君主，這是因爲（他們）明白士人是可貴的。”　　宣王說：“唉呀！君子怎麽能侮慢呢，我是自找不痛快呀！到現在（我才）聽到了君子的高論。希望您收下（我）做學生。”顔斶辭謝，（要）離開，說：“玉生在山中，（一經）雕琢就破壞（本色）了，不是（經過雕琢就）不寶貴了，但是那璞玉（就）不（再有本真的）完美了。士人生在偏僻鄉野，（一經）推舉選拔就享有祿位了，不是（享有祿位就）不尊貴顯達了，但是（他的）身體和精神（就）不（再）完整獨立。發號施令的是大王，竭盡忠心直言進谏的是顔斶。（我）闡述主要的意見已經很詳盡了，希望您能允許我回去。”于是（顔斶）行再拜禮辭謝離去。

注釋顔斶：齊國隐士。前：到前面來。趨士：禮賢下士。去：距離。柳下季：即柳下惠，姓展名禽字季，魯國賢人，居于柳下。壟：指墳墓。石（dàn）：古代的

計量單位，一百二十斤爲一石。鍾：樂器。簴：古代懸挂樂器的架子中間的木柱。役處：效力，供事。知：智，有才智的人。無不：原作“不”，據黃丕烈《劄記》補。百姓：原作“百”，據黃丕烈《劄記》補。稍稍：漸漸。實：指居上位所應該具備的素質。以：而。爲名：有（居上位的）名聲。據慢：倨慢，傲慢無禮。約：受阻。握：通“渥”，厚重。九佐：九位輔佐堯治理國家的官員。亟：數，頻繁。無形者，形之君：無形可見的東西，是有形可見的東西的主宰。至聖人：一本作“至聖”。不谷：不善。用以自稱，表謙恭之意。非：一本無此字，于文義爲順。自取病：即自取羞辱。細人：小人德行低下的人。太牢：牛、羊、豬各一頭稱一太牢。麗都：華麗。尊遂：尊貴顯達。自虞：即自娛，自得其樂。虞：通“娛”，歡樂。言要道：即言之要道，指進言所應該遵循的規則（亦即上文的“盡忠直言”）。撲：此字誤，應作“樸”或“璞”。反樸或反璞，均指舍棄富貴華麗而返歸素樸真純。