《現代漢語詞典》上說：“鄉愁”指“深切思念家鄉有憂傷的心情。”鄉愁，其實是一種别樣情緒，它釀造一些甜蜜和苦澀，卻總能帶給我們精神上的醉意。于是，油然想及，春節不就是一道濃濃的鄉愁嗎？它是時間讓我們伸向故鄉的一雙蘊含巨大力量的溫暖手掌，拉近了我們與故鄉的距離。

餘光中先生說過：“隻要一個人背井離鄉去遠方，就會有鄉愁。”春節，像一根時間發出的射線，以故鄉爲圓點，拉長我們的思念。春節知鄉愁，它讓一串串眷戀降落在故鄉的脊梁上。每臨春節，不知有多少人，至遲在年三十這天匆匆趕回家。爲的是一頓年夜飯嗎？真正的動因，是爲了合家團聚，是爲了盡孝，是爲了排解一份濃得化不開的鄉愁。于是，我們有理由相信，因爲春節，在車站、碼頭，該有多少友情親情的歡聚，該有多少歸心似箭的熱切，以至在每一個村口街口路口門口窗口，有多少踮起腳尖的癡情守望，多少喜淚交集的真情擁抱。

每每臨近春節，各大電視台播放的新聞節目都是民工返鄉的畫面。每一幅畫面的定格，總是那般充滿視覺沖擊力。那場面，太宏大了，也太感人了！宏大是因爲春節文化，感人是因爲合家團聚的精神内核。我不禁生出如此感慨：世界上還有哪一種文化能夠一年一度調動起如斯動情的千軍萬馬？能夠凸顯故鄉和家庭如此強大的親和力？“每逢佳節倍思親”，回到故鄉，端起酒杯喝幹，放下筷子唱歌，吼一聲故鄉，淚流滿面，叫一聲母親，衷腸百結。所有的愁緒，所有的委屈，所有的抱憾，所有的喜歡，都盛在春節這個被時間打造的情感酒杯中。

自然，春節不隻是喚起對親人、對家庭的感情，更喚起對故鄉、對祖國的情感。春節承載着中華文化的血脈和精華，已經成爲民族生活、民族靈魂、民族根基的有機組成部分，體現着中國人民的自然觀、哲學觀、倫理觀、審美觀。我始終相信，當熱淚與心聲交織一起的時候，我們才體味到他們身上那份難以釋懷的鄉愁。事實上，這不就是同宗同源的民族情、文化同根性的親和力所在嗎？哲人說過，春節就是鄉愁的殼，鄉愁就是春節的魂。有了春節，遊子就有了一種對歲月的浣洗，就有了一種從容而綿長的呼吸，從容而又有幸福的歡笑。其實，說白了，過春節的問題不就是一個在快速現代化、物質日益豐富的時代，我們如何感受幸福的問題嗎？春節是不可複制的。盡管國外有聖誕節，且在中國有一定的市場，但國外的聖誕節終究替代不了中國的春節———畢竟曆史背景不同，文化内涵有差異，文化情感也不一樣。誠如李漢秋先生所言：春節“深深嵌入生活，浸入情感，沁人心田，對人的精神和心理産生潛移默化卻是刻骨銘心、難以磨滅的影響。成人乃至老人，許多往事已經如煙，而兒時過年的溫馨仍珍藏心底，曆久不磨。這成爲中國人的精神之根。”深深植根于中國人内心的春節，可以随意被聖誕節取而代之嗎？然而，也不能不看到，而今因爲科技進步了，人們的生活方式發生了變化，而且生活水平也在不斷提升，因而不免讓人感到年味的漸行漸遠。對春節更多一份念想，我們就能挽回更多美好而又獨具魅力的傳統民俗。重視具體的年節民俗事項，亦即豐富春節“符號”，乃當務之急。特别是那些關聯着民族情感、具有生活情趣的節俗，如春聯、年畫、鞭炮、龍燈、獅舞、年夜飯、拜年、廟會、社火、壓歲錢、年節禮物等年俗節目，正是它們營造了年節的氣氛。或許，諸如祈求神靈的意識應該加以淡化，鋪張浪費也應該減少，但對一些傳統民俗項目不必簡單加以禁止，而是應正确加以引導。否則，一旦有深厚群衆基礎的民俗項目被取消，潛伏其背後的則必然是群衆熱情的消退，以及年味的淡化。

自然，尋求“年味”，我們不僅要注重物質的豐盛，更應追求精神的豐美。精神的豐美，說到底便是要營造溫馨、和諧、快樂的氛圍。否則，僅有物質的豐盛，便會丢失人情味，就會讓節日變得枯燥無味。事實上，隻有讓心靈追尋那種喜慶、祥和、向上的氛圍和文化，我們的春節才能過得有精神、有滋味。

春節，總是離不開童年的回憶。童年時的所見所聞和遇到的刺激，在一個人大腦皮層中形成最初的溝回，打下最深的烙印。

從童年開始，在我們的内心，春節恍如一泓靈動的清泉，似乎總蘊藏着濃情厚意，飽含着一往情深。無論是依依難舍的惜别，還是款款深情的守候，春節都滋長我們的親情情結、敬祖意識、尋根心理、報本觀念。作爲炎黃子孫，踏着中華文明偉大複興的節奏，我們更有責任讓古老的春節勃發新的生機活力并走向世界。在世界經濟日趨全球化之時，我們更需要凸顯自己的文化身份，以穩固保持自信心和光榮感的根由。事實上，我們也更有信心期待。畢竟，春天的節日，蘊含着希望，倡導祥和、和美、和諧，這種崇高自然與和平的屬性，是全人類所熱切渴望的，這必将是春節走向世界的不可或缺的重要動力。